Neden Ortodoksluk? Ortodoksluk neden gerçek inançtır?

Şu anda hepimiz böyle durumdayız yaşam durumu kendimizi etrafımızdaki dünyadan hiçbir şekilde ve hiçbir duvarla ayıramadığımızda. Neye benziyor? Dini çoğulculuğun olduğu bir dünyada yaşıyoruz. Her biri bize kendi ideallerini, kendi yaşam standartlarını, kendi dini görüşlerini sunan o kadar çok vaizle karşı karşıya kalıyoruz ki, bir önceki nesil, ya da benim neslim sizi muhtemelen kıskanmayacaktır. Bizim için daha kolaydı. Karşılaştığımız temel sorun din ve ateizm sorunuydu.

İsterseniz çok daha büyük ve çok daha kötü bir şeye sahipsiniz. Tanrının var olup olmadığı sadece ilk adımdır. Tamam, insan bir Tanrı'nın var olduğuna ikna oldu. Peki sırada ne var? Pek çok inanç var, kim olmalı? Hıristiyan, neden Müslüman olmasın? Neden Budist olmasın? Neden Hare Krishna olmasın? Daha fazla listelemek istemiyorum, artık o kadar çok din var ki, onları benden daha iyi biliyorsunuz. Neden, neden ve neden? İnsanoğlu, bu çok dinli ağacın vahşi ormanlarından ve ormanlarından geçtikten sonra Hıristiyan oldu. Her şeyi anlıyorum, Hıristiyanlık en iyi dindir, doğru olandır.

Ama ne tür bir Hıristiyanlık? O kadar çok yüzü var ki. Kim olmak? Ortodoks mu, Katolik mi, Pentekostal mı, Lüteriyen mi? Yine numara yok. Modern gençliğin şu anda karşı karşıya olduğu durum budur. Aynı zamanda, yeni ve eski dinlerin temsilcileri, Ortodoks olmayan inançların temsilcileri, kural olarak kendilerini çok daha fazla ilan ediyor ve medyada biz Ortodokslara göre çok daha fazla propaganda fırsatına sahipler. Dolayısıyla modern insanın ilk uğradığı şey inançların, dinlerin ve dünya görüşlerinin çokluğudur.

Bu nedenle, bugün pek çok kişiye açılan bu oda süitinden çok kısa bir şekilde geçmek istiyorum. modern insanlar Gerçeği aramak ve en azından en genel ama temel terimlerle bir kişinin neden sadece bunu yapmakla kalmayıp gerçekten yapması gerektiğini de araştırın. makul gerekçeler sadece Hıristiyan değil, Ortodoks Hıristiyan olun.

Yani ilk sorun: “Din ve ateizm.” Çok önemli konferanslarda, yüzeysel değil, gerçekten eğitimli, gerçekten bilim insanı insanlarla buluşmanız ve sürekli aynı sorularla yüzleşmeniz gerekiyor. Tanrı Kim? O var mı? Hatta: O'na neden ihtiyaç duyuluyor? Ya da eğer Tanrı varsa neden Birleşmiş Milletler kürsüsünden çıkıp Kendini duyurmuyor? Ve bu tür şeyler duyulabilir. Buna ne söyleyebilirsin?

Bana öyle geliyor ki bu soru, varoluşçuluk kavramıyla en kolay ifade edilen merkezi modern felsefi düşüncenin konumundan çözülüyor. İnsan varlığı insan yaşamının anlamı - ana içeriği nedir? Tabii ki, her şeyden önce hayatta. Başka nasıl? Uyuduğumda hangi anlamı yaşıyorum? Hayatın anlamı ancak farkındalıkta, kişinin hayatının ve faaliyetlerinin meyvelerini “yemesinde” olabilir. Ve hiç kimse, bir insanın hayatının nihai anlamının ölümde olabileceğini asla düşünemez ve iddia edemez. Din ile ateizm arasındaki aşılamaz ayrım burada yatmaktadır. Hıristiyanlık şöyle der: Dostum, bu dünyevi yaşam yalnızca bir başlangıçtır, sonsuzluğa hazırlanmanın bir koşulu ve aracıdır, hazır ol, sonsuz yaşam seni bekliyor. Diyor ki: Bunun için yapmanız gereken budur, oraya girmek için olmanız gereken budur. Ateizm ne iddia ediyor? Tanrı yok, ruh yok, sonsuzluk yok ve bu yüzden inan dostum, sonsuz ölüm seni bekliyor! Bu ne dehşet, bu ne karamsarlık, ne çaresizlik; şu korkunç sözlerden tüyler ürperiyor: Dostum, sonsuz ölüm seni bekliyor. En hafif deyimle bunun için öne sürülen tuhaf gerekçelerden bahsetmiyorum bile. Bu açıklama tek başına insan ruhunu ürpertiyor. - Hayır, beni bundan kurtar inanç.

Bir kişi ormanda kaybolduğunda, bir yol aradığında, eve dönüş yolunu aradığında ve aniden birini bulunca şunu sorar: "Buradan çıkmanın bir yolu var mı?" O da ona şöyle cevap veriyor: “Hayır, bakma, elinden geldiğince buraya yerleş,” o zaman ona inanacak mı? Şüpheli. Daha ileriye bakmaya başlayacak mı? Ve ona şunu söyleyecek başka birini bulduğunda: "Evet, bir çıkış yolu var ve sana buradan çıkabileceğin işaretler, işaretler göstereceğim", ona inanmayacak mı? Aynı şey ideolojik seçim alanında da kişinin kendisini din ve ateizmle karşı karşıya bulması durumunda yaşanır. Bir insan hâlâ hakikati arama kıvılcımını, hayatın anlamını arama kıvılcımını taşıdığı sürece kendisinin ve dolayısıyla tüm insanların, Ebedi ölümü bekleyen bunu “başarmak” için, daha iyi ekonomik, sosyal, politik ve kültürel yaşam koşulları yaratmanın gerekli olduğu ortaya çıkıyor. Ve sonra her şey yoluna girecek - yarın öleceksin ve seni mezarlığa götüreceğiz. Harika"!

Şimdi size psikolojik olarak çok önemli olan yalnızca bir tarafa işaret ettim, bu bana öyle geliyor ki, yaşayan bir ruha sahip her insanın yalnızca dini bir dünya görüşünün, yalnızca Bir'i temel alan bir dünya görüşünün olduğunu anlaması için zaten yeterli. Tanrı dediğimiz kişi, yaşamın anlamı hakkında konuşmamızı sağlar. Yani Tanrıya inanıyorum. İlk odayı geçtiğimizi varsayalım. Ve Tanrı'ya inanarak ikinciye giriyorum... Tanrım, burada ne görüyorum ve duyuyorum? Bir sürü insan var ve herkes bağırıyor: "Gerçek yalnızca bende var." Görev bu... Ve Müslümanlar, Konfüçyüsçüler, Budistler, Yahudiler ve adı her kim olursa olsun. Artık aralarında Hıristiyanlığın bulunduğu pek çok kişi var. Burada duruyor, diğerlerinin yanı sıra bir Hıristiyan vaiz ve ben burada kimin olduğunu, kime inanacağımı arıyorum.

Burada iki yaklaşım var, daha fazlası da olabilir ama iki tanesini sayacağım. Bir kişiye hangi dinin doğru olduğuna (yani nesnel olarak insan doğasına, insan arayışlarına, insanın yaşamın anlamına dair anlayışına karşılık geldiğine) ikna olma fırsatı verebilecek bunlardan biri, karşılaştırmalı teolojik analiz yönteminde yatmaktadır. Oldukça uzun bir yol, burada her dini iyi çalışmanız gerekiyor. Ama herkes bu yola gidemez, uzun zaman alır, büyük güçler, eğer istiyorsanız, tüm bunları incelemek için uygun yetenekler - özellikle de çok fazla ruh gücü gerektireceğinden... Ama başka bir yöntem daha var. Sonuçta her din bir kişiye hitap eder ve ona şunu söyler: Bu gerçektir, başka bir şey değil. Aynı zamanda, tüm dünya görüşleri ve tüm dinler basit bir şeyi doğruluyor: şu anda var olan, bir yandan siyasi, sosyal, ekonomik, manevi, ahlaki, kültürel vb. koşullar - öte yandan insan yaşıyor - bu normal değil, bu ona yakışmıyor ve bu birisini kişisel olarak tatmin etse bile, ezici sayıda insan bundan bir dereceye kadar muzdarip. Bu, insanlığa genel olarak yakışmıyor; farklı, daha fazlasını aramaktır. Bir yerde, bilinmeyen bir geleceğe doğru çabalamak, "altın çağı" beklemek - hiç kimse mevcut durumdan memnun değil. Buradan, neden her dinin, tüm dünya görüşlerinin özünün kurtuluş doktrinine indirgendiği anlaşılıyor. Ve burada, bana öyle geliyor ki, kendimizi dini çeşitlilikle karşı karşıya bulduğumuzda bilinçli bir seçim yapmayı zaten mümkün kılan bir şeyle karşı karşıyayız. Hıristiyanlık, diğer tüm dinlerin aksine, diğer dinlerin (ve özellikle dini olmayan dünya görüşlerinin) kesinlikle bilmediği bir şeyi onaylar. Ve bunu bilmedikleri gibi, karşılaştıklarında da öfkeyle reddediyorlar. Bu ifade sözde kavramında yatmaktadır. doğuştan gelen günah. Bütün dinler, hatta bütün dünya görüşleri, bütün ideolojiler günahtan bahseder. Farklı şekilde adlandırmak doğru ama bunun bir önemi yok. Ama hiçbiri şu andaki haliyle insanın doğasının hastalıklı olduğuna inanmıyor. Hıristiyanlık, hepimizin, yani insanların doğduğu, büyüdüğü, büyüdüğü, koca olduğu, olgunlaştığı devletin (içinde keyif aldığımız, eğlendiğimiz, öğrendiğimiz, keşifler yaptığımız vb.) bir devlet olduğunu iddia eder. derin hastalık durumu, derin hasar. Biz hastayız. Bunun griple, bronşitle ya da akıl hastalığıyla alakası yok. Hayır, hayır, zihinsel olarak sağlıklıyız ve fiziksel olarak sağlıklıyız - sorunları çözebilir ve uzaya uçabiliriz - diğer yandan çok hastayız. İnsan varoluşunun başlangıcında, tek bir insanın görünüşte özerk olarak var olan ve çoğu zaman çatışan zihin, kalp ve bedene - "bir turna balığı, bir yengeç ve bir kuğu" - garip trajik bir bölünmesi gerçekleşti... Hıristiyanlık ne kadar saçma bir iddiada bulunuyor, değil mi? Herkes öfkeli: “Ben anormal miyim? Üzgünüm, belki başkaları da olabilir ama ben değil.” Ve eğer Hıristiyanlık haklıysa, insan yaşamının hem bireysel hem de evrensel ölçekte birbiri ardına trajedilere yol açmasının kökü, kaynağı burada yatıyor. Çünkü kişi ağır hasta olup da bunu görmez ve dolayısıyla tedavi etmezse, bu onu helak eder.

Diğer dinler insanlarda bu hastalığı tanımıyor. Onu reddediyorlar. İnsanın sağlıklı bir tohum olduğuna, ancak hem normal hem de anormal şekilde gelişebileceğine inanıyorlar. Gelişimi sosyal çevre, ekonomik koşullar, psikolojik faktörler tarafından belirlenir ve birçok şey tarafından belirlenir. Dolayısıyla insan hem iyi hem de kötü olabilir ama kendisi doğası gereği iyidir. Bu, Hıristiyan olmayan bilincin ana antitezidir. Dini olmayan bir şey söylemiyorum, genel olarak söylenecek bir şey yok: “adamım, bu kulağa gurur verici geliyor.” Yalnızca Hıristiyanlık, mevcut durumumuzun derin bir hasar durumu olduğunu ve kişisel düzeyde kişinin kendisinin bunu iyileştiremeyeceği kadar hasar olduğunu iddia eder. Kurtarıcı olarak Mesih hakkındaki en büyük Hıristiyan dogması bu ifadeye dayanmaktadır. Bu fikir, Hıristiyanlıkla diğer dinler arasındaki temel ayrımdır.

Şimdi Hıristiyanlığın diğer dinlerden farklı olarak bu ifadenin nesnel bir onayına sahip olduğunu göstermeye çalışacağım. Gelelim insanlık tarihine. Bakalım insan bakışımızın erişebileceği tüm tarihi nasıl yaşıyor? Hangi hedefler? Elbette yeryüzünde Tanrı'nın Krallığını kurmak, cenneti yaratmak istiyor. Bazıları Allah'ın yardımıyla. Ve bu durumda, O, yeryüzünde iyilik yapmanın bir aracından başka bir şey olarak görülmez, ancak yaşamın en yüksek amacı olarak da kabul edilmez. Diğerleri kesinlikle Tanrısızdır. Ama başka bir şey daha önemli. Herkes, barış, adalet, sevgi gibi temel şeyler olmadan yeryüzündeki Krallığın imkansız olduğunu anlıyor (savaşın, adaletsizliğin, öfkenin vb. hüküm sürdüğü yerde nasıl bir cennet olabilir ki?), eğer siz istiyoruz, birbirimize saygı gösterelim, buna eğilelim. Yani, bu kadar temel ahlaki değerler olmadan, bunlar uygulanmadan yeryüzünde herhangi bir refah elde etmenin imkansız olduğunu herkes çok iyi anlıyor. Herkes temiz mi? Herkes. İnsanlık tarih boyunca neler yaptı? Biz ne yapıyoruz? Erich Fromm bunu çok güzel ifade etmiş: “İnsanlığın tarihi kanla yazılmıştır. Bu hiç bitmeyen bir şiddetin hikayesidir." Kesinlikle.

Tarihçiler, özellikle askeri olanlar, bence tüm insanlık tarihinin nelerle dolu olduğunu bize mükemmel bir şekilde gösterebilirler: savaşlar, kan dökülmesi, şiddet, zulüm. Yirminci yüzyıl teorik olarak hümanizmin en yüksek yüzyılıdır. Ve o, insanlığın önceki yüzyıllarda dökülen kanlarının toplamını aşan bu "mükemmellik" yüksekliğini gösterdi. Atalarımız yirminci yüzyılda olup bitenlere bakabilselerdi, zulmün, adaletsizliğin ve aldatmacanın boyutları karşısında ürperirlerdi. Bazı anlaşılmaz paradokslar, insanlığın, tarihi geliştikçe, başlangıçta tüm çabalarının yönlendirildiği ana fikrinin, amacının ve düşüncesinin tam tersi olan her şeyi yapması gerçeğinde yatmaktadır. Retorik bir soru soruyorum: "Zeki bir yaratık bu şekilde davranabilir mi?" Tarih bizimle alay ediyor, ironi yapıyor: “İnsanlık gerçekten akıllı ve aklı başındadır. Akıl hastası değil, hayır, hayır. Akıl hastanelerinde yaptıklarından biraz daha fazlasını ve biraz daha kötüsünü yapıyor." Ne yazık ki bu kaçınılması mümkün olmayan bir gerçektir. Ve bu, hatalı olanın insanlıktaki bireysel birimler olmadığını, hayır ve hayır olduğunu gösteriyor (maalesef sadece birkaçı yanılmıyor), ama bu bir tür paradoksal tüm insanlığın mülkiyeti. Şimdi tek bir kişiye bakarsak veya daha doğrusu, bir kişi "kendine dönecek", kendine bakacak kadar ahlaki güce sahipse, o zaman daha az etkileyici olmayan bir resim görecektir. Elçi Pavlus bunu doğru bir şekilde şöyle anlattı: “Zavallı adamım, istediğim iyiliği değil, nefret ettiğim kötülüğü yapıyorum.” Ve aslında ruhunda olup bitenlere biraz olsun dikkat eden, kendisiyle temasa geçen herkes, ruhsal açıdan ne kadar hasta olduğunu, çeşitli tutkuların etkisine ne kadar maruz kaldığını, ne kadar köleleştirildiğini görmeden edemez. Şunu sormanın bir anlamı yok: “Neden zavallı adam, aşırı yiyorsun, sarhoş oluyorsun, yalan söylüyorsun, kıskanıyorsun, zina yapıyorsun vb.? Bunu yaparak kendinizi öldürüyor, ailenizi yok ediyor, çocuklarınızı sakat bırakıyor, etrafınızdaki tüm atmosferi zehirliyorsunuz. Neden kendini dövüyorsun, kendini kesiyorsun, kendini bıçaklıyorsun, neden sinirlerini, ruhunu, vücudunu mahvediyorsun? Bunun senin için yıkıcı olduğunu anlıyor musun? Evet anlıyorum ama bunu yapmadan duramıyorum. bir keresinde şöyle haykırmıştı: "Ve insan ruhunda kıskançlıktan daha yıkıcı bir tutku doğmadı." Ve kural olarak, acı çeken bir kişi kendisiyle baş edemez. Burada her aklı başında insan, Hıristiyanlığın ne dediğini ruhunun derinliklerinde anlar: "İstediğim iyiliği değil, nefret ettiğim kötülüğü yapıyorum." Sağlık mı yoksa hastalık mı?

Aynı zamanda karşılaştırma için bir kişinin doğru bir Hıristiyan yaşamıyla nasıl değişebileceğine bakın. Tutkulardan arınmış, alçakgönüllülüğü kazanmış, keşişin deyimiyle "Kutsal Ruh"u "kazanmış" olanlar, psikolojik açıdan son derece ilginç bir duruma geldiler: kendilerini dünyanın en kötüsü olarak görmeye başladılar. Tümü. şöyle dedi: "İnan bana kardeşler, Şeytan nereye atılacaksa, ben de oraya atılacağım"; Büyük Sisoes ölüyordu ve yüzü güneş gibi parlıyordu, öyle ki ona bakmak imkansızdı ve tövbe etmesi için kendisine biraz daha zaman vermesi için Tanrı'ya yalvardı. Bu nedir? Bir çeşit ikiyüzlülük, tevazu? Allah teslim etsin. Düşüncelerinde bile günah işlemekten korktular, bu yüzden tüm ruhlarıyla konuştular, gerçekte yaşadıklarını söylediler. Bunu hiç hissetmiyoruz. Her türlü pislikle doluyum ama çok iyi bir insan gibi görünüyor ve hissediyorum. Ben iyi bir insanım! Ama ben kötü bir şey yapsam bile, kim günahsızsa, başkaları benden daha iyi değildir ve bu benim hatam değil, diğeri, diğeri, diğerleri. Ruhumuzu görmüyoruz ve bu yüzden kendi gözümüzde bu kadar iyiyiz. Kutsal bir adamın ruhi görüşü bizimkinden ne kadar çarpıcı biçimde farklıdır!

Tekrar ediyorum. Hıristiyanlık, insanın şu andaki normal durumu olarak adlandırılan haliyle doğası gereği derinden zarar gördüğünü iddia eder. Ne yazık ki bu hasarı pek göremiyoruz. İçimizdeki en korkunç, en önemli körlük, hastalığımızı görememektir. Bu aslında en tehlikeli şeydir çünkü insan hastalığını gördüğünde tedavi olur, doktorlara gider, yardım ister. Ve kendisini sağlıklı gördüğünde, kendisine hasta olduğunu bildiren kişiyi onlara gönderir. Bu, içimizde mevcut olan hasarın en şiddetli belirtisidir. Ve bunun var olduğu, hem insanlık tarihi hem de her bireyin bireysel yaşam tarihi ve her şeyden önce her insanın kişisel yaşamı açıkça kanıtlanmaktadır. Hıristiyanlığın işaret ettiği nokta budur. İnsan doğasının yozlaşması hakkındaki bu tek gerçeğin, Hıristiyan inancının bu tek gerçeğinin nesnel olarak doğrulanmasının bana hangi dine dönmem gerektiğini zaten gösterdiğini söyleyeceğim. Hastalıklarımı açıklayan ve tedavi yollarını gösteren kişiye veya bunları örtbas eden, insan gururunu besleyen dine diyor ki: Her şey yolunda, her şey harika, tedavi edilmene gerek yok, ama tedavi et. Çevrenizdeki dünyayı geliştirmeniz ve iyileştirmeniz mi gerekiyor? Tarihsel deneyim tedavi edilmemenin ne demek olduğunu göstermiştir.

Tamam, Hıristiyanlığa geldik. Yan odaya giriyorum ve yine insanlarla doluyum ve yine bağırıyorum: Benim Hıristiyan inancım en iyisidir. Katolik çağırıyor: Bakın arkamda ne kadar var - 1 milyar 450 milyon. Çeşitli mezheplerden Protestanların sayısının 350 milyon olduğunu belirtiyor. Ortodokslar en küçüğüdür; yalnızca 170 milyon. Doğru, birisi şunu öne sürüyor: gerçek nicelik değil, niteliktir. Ancak soru son derece ciddidir: "Gerçek Hıristiyanlık nerede?"

Bu sorunun çözümüne yönelik farklı yaklaşımlar da vardır. İlahiyat okulunda bize her zaman Katoliklik ve Protestanlığın dogmatik sistemleri ile Ortodoksluk arasında karşılaştırmalı bir çalışma yöntemi önerildi. Bu dikkat ve güveni hak eden bir yöntem ama yine de bana yeterince iyi ve tam değil gibi geliyor, çünkü iyi bir eğitime ve yeterli bilgiye sahip olmayan bir kişinin dogmatik ormanı anlaması hiç de kolay değil. Kimin haklı, kimin haksız olduğuna tartışıp karar verin. Ayrıca bazen o kadar güçlü kullanıyorlar ki psikolojik teknikler bir kişinin kafasını kolayca karıştırabilir. Mesela Katoliklerle papanın önceliği sorununu tartışıyoruz ve diyorlar ki: “Baba? Ah, papanın bu üstünlüğü ve yanılmazlığı öyle saçmalık ki, sen neden bahsediyorsun!? Bu, bir patriğin yetkisine sahip olmanızla aynı şeydir. Papanın yanılmazlığı ve otoritesi, pratikte, Ortodoks Yerel Kilisesinin herhangi bir başpiskoposunun beyanlarının otoritesinden ve otoritesinden farklı değildir.” Gerçekte burada temelde farklı dogmatik ve kanonik seviyeler olmasına rağmen. Dolayısıyla karşılaştırmalı dogmatik yöntem çok basit değildir. Özellikle sizi sadece bilen değil, aynı zamanda ne pahasına olursa olsun ikna etmeye çalışan insanların karşısına çıkarılacağınızda. Ancak Katolikliğin ne olduğunu ve insanı nereye götürdüğünü açıkça gösterecek başka bir yol daha var. Bu aynı zamanda karşılaştırmalı bir araştırma yöntemidir, ancak azizlerin yaşamlarında açıkça kendini gösteren yaşamın manevi alanına yönelik bir araştırmadır. Burada, münzevi dili kullanırsak, Katolik maneviyatının tüm "cazibesi", tüm gücü ve parlaklığıyla ortaya çıkar - bu yaşam yoluna giren bir münzevi için en korkunç sonuçlarla dolu olan bu cazibe. Bilirsin, bazen halka açık konferanslar veririm ve onlar bir araya gelirler. farklı insanlar. Ve bu yüzden sık sık şu soruyu soruyorlar: “Peki, Katolikliğin Ortodoksluktan farkı nedir, hatası nedir? Bu, İsa'ya giden başka bir yol değil mi?” Ve çoğu zaman şunu söylemek isteyenler için Katolik mistiklerin hayatlarından birkaç örnek vermenin yeterli olduğuna ikna oldum: “Teşekkür ederim, şimdi her şey açık. Daha fazlasına gerek yok."

Gerçekten de, herhangi bir Yerel Ortodoks Kilisesi veya Ortodoks olmayan Kilise, kendi azizleri tarafından yargılanır. Bana azizlerinizin kim olduğunu söyleyin, size kilisenizin nasıl olduğunu söyleyeyim. Çünkü herhangi bir Kilise, bu Kilisenin de gördüğü gibi, yalnızca hayatlarında Hıristiyan idealini somutlaştırmış olanları aziz ilan eder. Bu nedenle, bir kişinin yüceltilmesi, yalnızca Kilise'nin kendi yargısına göre yüceliğe layık olan ve takip edilecek bir örnek olarak sunduğu bir Hıristiyan hakkındaki tanıklığı değil, aynı zamanda her şeyden önce Kilise'nin kendisi hakkındaki tanıklığıdır. Kilisenin gerçek veya hayali kutsallığını en iyi azizler aracılığıyla değerlendirebiliriz. Sizlere Katolik Kilisesi'ndeki kutsallık anlayışını gösteren birkaç örnek vereyim.

Büyük Katolik azizlerden biri Assisili Francis'tir (XIII. Yüzyıl). Onun manevi öz farkındalığı aşağıdaki gerçeklerden açıkça ortaya çıkmaktadır. Bir gün Francis uzun bir süre dua etti (duanın konusu son derece gösterge niteliğindedir) “iki merhamet için”: “Birincisi, ben... Senin, En Tatlı İsa'nın, Senin yaşadığın tüm acıları deneyimleyebilirdim. acı veren tutku. Ve ikinci merhamet... öyle ki... Sen, Tanrı'nın Oğlu'nun yandığın o sınırsız sevgiyi... hissedebileyim.'' Gördüğümüz gibi, Francis'i rahatsız eden, günahkarlığına ilişkin duyguları değil, Mesih'le eşit olduğunu açıkça iddia etmesiydi! Bu dua sırasında Francis, kendisini hemen altı kanatlı bir yüksek melek şeklinde gördüğü ve İsa Mesih'in haç yerlerine (kollar, bacaklar ve sağ taraf) ateşli oklarla vuran "kendisinin tamamen İsa'ya dönüştüğünü hissetti" ). Bu vizyonun ardından Francis'te ağrılı kanayan yaralar (damgalar) gelişti - "İsa'nın çektiği acıların" izleri (Lodyzhensky M.V. Görünmez Işık. - Sf. 1915. - S. 109.)

Bu damgaların doğası psikiyatride iyi bilinmektedir: Mesih'in çarmıhta çektiği acıya sürekli dikkat çekmek, kişinin sinirlerini ve ruhunu aşırı derecede heyecanlandırır ve uzun süreli egzersizle bu fenomene neden olabilir. Burada zarif bir şey yoktur, çünkü böyle bir şefkat (şefkat) içinde Mesih, özü Rab'bin doğrudan söylediği o gerçek sevgiye sahip değildir: Emirlerimi kim yerine getirirse Beni sever (). Bu nedenle, kişinin eski benliğiyle olan mücadelesini rüya gibi "şefkat" deneyimleriyle değiştirmek, manevi yaşamdaki en ciddi hatalardan biridir; bu, birçok münzevi kibir, gurur - genellikle doğrudan zihinsel bozukluklarla ilişkilendirilen bariz bir yanılgıdır - yol açtı ve yönlendirmeye devam ediyor (bkz. Francis'in kuşlara, kurda, kumrulara, yılanlara... çiçeklere, ateşe, taşlara, solucanlara olan saygısı hakkındaki “vaazları”). Francis'in kendisi için belirlediği yaşam hedefi de oldukça gösterge niteliğindedir: "Çalıştım ve çalışmak istiyorum... çünkü bu onur getiriyor" (St. Francis of Assisi. Works. - M., Fransiskanların Yayınevi, 1995. - S. 145). Francis başkaları adına acı çekmek ve başkalarının günahlarının kefaretini istiyor (S.20). Bu yüzden mi hayatının sonunda açıkça şöyle dedi: "İtiraf ve tövbe yoluyla kefaret edemeyeceğim hiçbir günahın farkında değilim" (Lodyzhensky. - S. 129.). Bütün bunlar onun günahlarını göremediğine, düştüğüne, yani tam bir manevi körlüğe tanıklık ediyor.

Karşılaştırma için Büyük Aziz Sisoi'nin (5. yüzyıl) hayatından ölüm anını aktaralım. “Ölüm anında kardeşleri tarafından kuşatılan Sisa, o anda görünmez kişilerle konuşuyormuş gibi görünen Sisa, kardeşlerin sorusuna şöyle cevap verdi: “Baba söyle bize, kiminle konuşuyorsun?” - cevap verdi: "Beni almaya gelenler meleklerdir, ama onlara tövbe etmem için kısa bir süreliğine izin vermeleri için onlara dua ediyorum." Sisoes'in erdemlerin mükemmel olduğunu bilen kardeşleri, "Senin tövbe etmene gerek yok baba" diye itiraz edince Sisoes şöyle cevap verdi: "Doğrusu tövbemin başlangıcını bile yapıp yapmadığımı bilmiyorum. ” (Lodyzhensky. – S. 133.) Bu derin anlayış, kişinin kusurlu vizyonu ana ayırt edici özellik hepsi gerçek azizler.

Ve işte “Kutsal Angela'nın Vahiyleri” (†1309) (Kutsal Angela'nın Vahiyleri. - M., 1918.) kitabından alıntılar. Kutsal Ruh'un ona şöyle dediğini yazıyor: "Kızım, tatlım, seni çok seviyorum" (s. 95): "Havarilerle birlikteydim ve onlar Beni bedensel gözleriyle gördüler, ama onlar Beni öyle hissetme, nasıl hissettiğini” (s. 96). Ve Angela kendisi hakkında şunu açıklıyor: “Karanlıkta Kutsal Üçlü'yü görüyorum ve karanlıkta gördüğüm Üçlü Birliğin kendisinde, bana öyle geliyor ki onun ortasında duruyor ve kalıyorum” (s. 117) . Örneğin İsa Mesih'e karşı tutumunu şu sözlerle ifade ediyor: “Tüm kendimi İsa Mesih'in içine getirebilirim” (s. 176). Veya: "O'nun tatlılığından ve ayrılışının acısından çığlık attım ve ölmek istedim" (s. 101) - aynı zamanda öfkeyle kendini o kadar dövmeye başladı ki rahibeler onu taşımak zorunda kaldı. kilisenin dışında (s. 83).

Angela'nın "vahiyleri" hakkında keskin ama doğru bir değerlendirme, 20. yüzyılın en büyük Rus dini düşünürlerinden biri olan A.F. Losev. Özellikle şöyle yazıyor: “Benliğin baştan çıkarması ve aldatması, “Kutsal Ruh” un Angela'yı kutsamasına ve ona şu sevgi dolu konuşmaları fısıldamasına yol açar: “Kızım, Tatlım, Kızım, Tapınağım, Kızım. , Zevkim, Beni sev, çünkü ben seni çok seviyorum, senin Beni sevdiğinden çok daha fazla.” Aziz tatlı bir rehavet içindedir, aşk özleminden kendine yer bulamaz. Ve sevgili ortaya çıkıp duruyor ve giderek onun bedenini, kalbini, kanını alevlendiriyor. İsa'nın Haçı ona bir evlilik yatağı gibi görünüyor... Bizans-Moskova sert ve iffetli çileciliğine şu sürekli küfür niteliğindeki ifadelerden daha zıt ne olabilir: "Ruhum yaratılmamış ışığa alındı ve yükseldi" - bu tutkulu bakışlar İsa'nın çarmıhında, Mesih'in yaralarında ve O'nun Bedeninin bireysel üyelerinde bu şiddetli bir duadır kanlı lekeler kendi vücudunuzda vb. ve benzeri.? Hepsinden önemlisi, Mesih, Angela'yı Haç'a çivilenmiş eliyle kucaklıyor ve o, tamamen halsizlikten, eziyetten ve mutluluktan şöyle diyor: “Bazen bu çok yakın kucaklaşmadan, ruha giriyormuş gibi geliyor. İsa'nın tarafına. Orada yaşadığı mutluluğu ve içgörüyü anlatmak mümkün değil. Sonuçta o kadar büyükler ki bazen ayaklarımın üzerinde duramıyorum ama orada yatıyorum ve dilim götürülüyor... Ve orada yatıyorum ve dilim ve uzuvlarım götürülüyor” (Losev A.F. Antik sembolizm ve mitoloji üzerine yazılar - M., 1930. – T. 1. – S. 867-868.).

Katolik kutsallığının açık bir örneği, Papa VI. Paul tarafından en yüksek aziz rütbesi olan “Kilise Doktoru” rütbesine yükseltilen Sienalı Catherine'dir (+1380). Antonio Sicari'nin Katolik kitabı "Azizlerin Portreleri"nden birkaç alıntı okuyacağım. Bana göre alıntılar yorum gerektirmez. Catherine yaklaşık 20 yaşındaydı. “Hayatında belirleyici bir dönüm noktasının gerçekleşmek üzere olduğunu hissetti ve artık aşina olduğu o güzel, en şefkatli formülü tekrarlayarak Rabbi İsa'ya içtenlikle dua etmeye devam etti: “Benimle imanla evlen! ” (Antonio Sicari. Azizlerin Portreleri. T. II. - Milano, 1991. - S. 11.).

“Bir gün Catherine bir vizyon gördü: İlahi Damat onu kucakladı, onu Kendine çekti, ama sonra onun kalbini göğsünden alıp ona kendisininkine daha çok benzeyen başka bir kalp verdi” (s. 12). Bir gün öldüğünü söylediler. “Daha sonra kendisi, kalbinin ilahi sevginin gücüyle parçalandığını ve “cennetin kapılarını görerek” ölümün içinden geçtiğini söyledi. Ama "geri dön çocuğum" dedi Rab bana, geri dönmen gerekiyor... Seni Kilise'nin prenslerine ve yöneticilerine götüreceğim." “Ve alçakgönüllü kız, mesajlarını dünyanın her yerine, uzun mektupları göndermeye başladı; bunları inanılmaz bir hızla dikte etti, genellikle üç veya dört seferde ve farklı durumlarda, hiçbir ritmi kaçırmadan ve sekreterlerin önünde. Tüm bu mektuplar tutkulu bir formülle bitiyor: “İsa en tatlı, İsa Sevgisi” ve çoğu zaman şu sözlerle başlıyor: “Ben, Catherine, İsa'nın hizmetkarlarının hizmetkarı ve hizmetkarı, sana O'nun en değerli Kanıyla yazıyorum.. .” (12). “Catherine'in mektuplarında en dikkat çekici olan, “İstiyorum” (12) kelimelerinin sık sık ve ısrarla tekrarlanmasıdır. Avignon'dan Roma'ya dönmeye ikna ettiği Gregory X1 ile yazışmalarından: “Sana Mesih adına söylüyorum... Sana söylüyorum baba, İsa Mesih adına... Kutsal Ruh'un sana hitap eden çağrısına cevap ver ” (13). “Ve Fransa kralına şu sözlerle hitap ediyor: “Tanrı'nın ve benim isteğimi yapın” (14).

Papa VI. Paul tarafından "Kilise Öğretmeni" unvanına yükseltilen Avila'lı Teresa'nın (16. yüzyıl) "vahiyleri" de daha az açıklayıcı değildir. Ölümünden önce şöyle haykırıyor: "Aman Tanrım, kocam, sonunda seni göreceğim!" Bu son derece tuhaf ünlem tesadüfi değil. O, Teresa'nın özü en azından aşağıdaki gerçekte ortaya çıkan tüm "manevi" başarısının doğal bir sonucudur. Sayısız kez ortaya çıkışının ardından “İsa” Teresa'ya şöyle der: “Bu günden itibaren benim karım olacaksın… Bundan sonra sadece senin Yaratıcın, Tanrın değil, aynı zamanda Eşin de benim” (Merezhkovsky D.S. İspanyol mistikleri. - Brüksel, 1988. - S. 88 .) “Tanrım, ya Seninle acı çekersin ya da Senin için ölürsün!” D. Merezhkovsky, "Teresa dua ediyor ve bu okşamaların altında bitkin düşüyor..." diye yazıyor. Bu nedenle Teresa şunu itiraf ettiğinde şaşırmamak gerekir: “Sevgili, ruhu öyle delici bir ıslıkla çağırır ki, onu duymamak mümkün değildir. Bu çağrı, ruhu öyle bir etkiler ki, arzudan tükenir.” Ünlü Amerikalı psikolog William James'in mistik deneyimini değerlendirirken, "din hakkındaki fikirlerinin, tabiri caizse, hayranı ile tanrısı arasındaki bitmek bilmeyen bir aşk flörtüne dayandığını" yazması tesadüf değildir (James V. The Variety of Dini Tecrübe. / İngilizceden Çev. - M., 1910. - S. 337).

Katoliklikte kutsallık fikrinin bir başka örneği de, 1997 yılında ölümünün yüzüncü yılıyla bağlantılı olarak 23 yaşında yaşayan Lisieux'lu Thérèse'dir (Küçük Teresa veya Çocuk İsa'nın Thérèse'i). Papa II. John Paul'un "yanılmaz" kararı Evrensel Kilise'nin başka bir Öğretmeni ilan edildi. İşte Teresa'nın manevi durumuna anlamlı bir şekilde tanıklık eden manevi otobiyografisi “Bir Ruhun Hikayesi”nden birkaç alıntı (Bir Ruhun Hikayesi // Sembol. 1996. No. 36. - Paris. - S. 151.) “Sırasında Başımı ağrıtmadan önceki röportajda Carmel'de yapmayı planladığım işi anlattım: "Ruhları kurtarmaya ve her şeyden önce rahipler için dua etmeye geldim" (Kendimi değil, başkalarını kurtarmak için!). Değersizliğinden bahsederken hemen şöyle yazıyor: “Büyük bir aziz olacağıma dair cesur umudumu her zaman koruyorum... Şan için doğduğumu düşündüm ve bunu başarmanın yollarını arıyordum. Ve böylece Rab Tanrı... bana yüceliğimin ölümlülerin gözlerine gösterilmeyeceğini ve bunun özünde benim büyük bir aziz olacağımı açıkladı!!!” (krş., arkadaşlarının nadir görülen yaşam boyu nedeniyle "dünyevi tanrı" adını verdikleri kişi yalnızca şöyle dua etti: "Tanrım, beni temizle, bir günahkar, çünkü senden önce iyi bir şey yapmadım").

Katolik mistisizminin temel direklerinden biri olan Cizvit Tarikatı'nın kurucusu Loyola'lı Ignatius'un (16. yüzyıl) mistik deneyimi, hayal gücünün metodolojik gelişimine dayanmaktadır.Katoliklikte muazzam bir otoriteye sahip olan "Spiritual Alıştırmalar" adlı kitabı, Hristiyanı sürekli olarak Kutsal Üçlü'yü, Mesih'i, Tanrı'nın Annesini ve melekleri hayal etmeye, hayal etmeye, düşünmeye çağırır. Bütün bunlar, Evrensel Kilise'nin azizlerinin manevi başarısının temelleriyle temelden çelişir, çünkü mümini tam bir ruhsal ve zihinsel bozukluğa sürükler. Antik Kilise'nin çileci yazılarının yetkili koleksiyonu Philokalia, bu tür "ruhsal egzersizi" kararlı bir şekilde yasaklıyor. İşte oradan birkaç açıklama.
Saygıdeğer kişi (5. yüzyıl) şu uyarıda bulunuyor: "Melekler, Güçler veya Mesih'i şehvetli bir şekilde görmek istemeyin, yoksa çıldırırsınız, bir kurdu bir çobanla karıştırırsınız ve iblis düşmanlarınıza boyun eğmezsiniz" (Sina'lı Saygıdeğer Neil. 153 bölüm). dua üzerine Bölüm 115 // Philokalia: 5 cilt, T. 2. 2. baskı – M., 1884. – S. 237).
Keşiş (11. yüzyıl), dua ederken "cennet nimetlerini, meleklerin saflarını ve azizlerin meskenlerini hayal eden" kişilerden bahsederken, doğrudan "bunun bir yanılgı işareti olduğunu" söylüyor. “Bu yolda duranlar, ışığı bedensel gözleriyle gören, koku alma duyularıyla tütsü koklayan, kulaklarıyla sesler duyan ve benzeri kişiler baştan çıkarlar” (Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon. Üç tür dua üzerine) // Philokalia.Cilt 5.M., 1900.s.463-464).
Keşiş (14. yüzyıl) şunu hatırlatıyor: “İsa'nın, bir meleğin ya da bir azizin sureti olsa bile, duygusal ya da ruhsal, dışarıda ya da içeride gördüğünüz hiçbir şeyi asla kabul etmeyin... Onu kabul eden... kolayca baştan çıkarılır... Tanrı, kendini dikkatle dinleyen kişiye, aldatılma korkusuyla Kendisinden geleni kabul etmezse kızmaz... hatta onu bilge olarak över” (Sina Aziz Gregory. Sessizlik Talimatı // Age. - S. 224).
O toprak sahibi ne kadar haklıydı (aziz bunun hakkında yazıyor), kızının elinde Thomas a à Kempis'in (XV. Yüzyıl) "İsa Mesih'in Taklidi" Katolik kitabını görünce onu elinden çekip şöyle dedi: : “Tanrı ile romantizm oynamayı bırakın.” "Yukarıdaki örnekler bu sözlerin doğruluğu konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmıyor. Ne yazık ki, Katolik Kilisesi'nde maneviyatı maneviyattan, kutsallığı rüyadan ve dolayısıyla Hıristiyanlığı rüyadan ayırmayı bırakmış görünüyorlar. Paganizm, Katolikliği ilgilendiren de budur.

İLE Protestanlık, Bana öyle geliyor ki dogmatik yeterli. Özünü görmek için şimdi kendimi Protestanlığın yalnızca bir ve temel ifadesiyle sınırlayacağım: "Kişi amellerle değil, yalnızca imanla kurtulur, bu nedenle günah bir mümin için günah sayılmaz." Protestanların kafasını karıştıran asıl konu da budur. Onuncu kattan bir kurtuluş evi inşa etmeye başlarlar, eski Kilise'nin insanı ne tür bir inancı kurtardığına dair öğretisini (hatırladılarsa?) Unuturlar. İsa'nın 2000 yıl önce gelip bizim için her şeyi yaptığı inancı değil mi? Ortodoksluktaki inanç anlayışının Protestanlıktan farkı nedir? Ortodoksluk ayrıca imanın kişiyi kurtardığını ancak günahın mümine günah olarak atfedildiğini söyler. Bu nasıl bir inançtır? – St.Petersburg'a göre “zihin” değil Theophan, yani rasyonel, ancak bir kişinin doğru, vurguluyorum, doğru Hıristiyan yaşamıyla elde edilen bu durum, bu sayede onu yalnızca Mesih'in kölelikten ve tutkuların eziyetinden kurtarabileceğine ikna oldu. Bu inanç durumuna nasıl ulaşılır? İncil'in emirlerini yerine getirme zorunluluğu ve samimi tövbe. Rev. şöyle diyor: "Mesih'in emirlerinin dikkatlice yerine getirilmesi, kişiye zayıflıklarını öğretir", yani ona, Tanrı'nın yardımı olmadan kendi içindeki tutkuları ortadan kaldırma konusundaki güçsüzlüğünü ortaya koyar. Bunu tek bir kişi yapamaz, ancak Tanrı ile "birlikte" her şeyin yapılabileceği ortaya çıkar. Doğru Hıristiyan yaşamı, kişiye öncelikle tutkularını ve hastalıklarını, ikinci olarak Rab'bin her birimizin yanında olduğunu ve son olarak O'nun her an kurtarmaya gelip günahtan kurtarmaya hazır olduğunu gösterir. Ama O bizi biz olmadan, çabamız ve mücadelemiz olmadan kurtarmaz. Mesih'i kabul etmemizi sağlayacak bir başarıya ihtiyaç vardır, çünkü bunlar bize Tanrı olmadan kendimizi iyileştiremeyeceğimizi gösterir. Ancak boğulduğumda bir Kurtarıcıya ihtiyacım olduğuna ikna oluyorum ve kıyıda kimseye ihtiyacım olmadığında, yalnızca kendimi tutkuların azabı içinde boğulduğumu görünce Mesih'e dönüyorum. Ve O gelir ve yardım eder. Yaşamanın, kurtarıcı inancın başladığı yer burasıdır. Ortodoksluk, hiçbir şey yapamayan Luther'in sözleriyle "tuz sütunu" olarak değil, insanın kurtuluşunda Tanrı'nın iş arkadaşı olarak özgürlüğünü ve onurunu öğretir. Buradan, sadece bir Hıristiyanı kurtarma meselesine olan inanç değil, İncil'in tüm emirlerinin anlamı da netleşiyor, Ortodoksluğun gerçeği ortaya çıkıyor.

Bir kişi için Ortodoksluk böyle başlar, sadece Hıristiyanlık değil, sadece din değil, sadece Tanrı'ya inanç değil. Sana her şeyi anlattım, başka hiçbir şey bilmiyorum. Ancak soru sorabilirsiniz, ancak yalnızca benim cevaplayabileceğim soruları.

– Katoliklerle olan anlaşmazlıklarda karşılaştırmalı yöntemi kullanarak farklı argümanlar sunuyoruz, ancak St. Bazen Katolik mistisizmine benzeyen olaylara rastlanır. Ve şimdi bazen sadece apokrif yazıyorlar.

– Güzel soru, buna şu şekilde cevap vereceğim.

İlk olarak Rostovlu Aziz Dimitri'nin Hayatı ile ilgili. Bu bir sır değil ki St. Dmitry Rostovsky, yeterli doğrulama olmadan ve eleştirel olmayan bir şekilde, ne yazık ki 11. yüzyıldan sonra Katolik hagiografik kaynakları kullandı. Ve örneğin hiyeromonk tarafından yapılan araştırmalara göre çok güvenilmezler. Dmitry Rostovsky'nin yaşadığı dönem, Katolik etkisinin çok güçlü olduğu bir dönemdi. Bilirsiniz: 17. yüzyılın başında Kiev-Mohyla Akademisi, 17. yüzyılın sonunda Moskova İlahiyat Akademisi, tüm teolojik düşüncemiz, maneviyatımız Eğitim kurumları 19. yüzyılın sonlarına kadar Katolik ve Protestan teolojisinin güçlü etkisi altında geliştiler. Ve şimdi heterodoks etki çok belirgindir, ders kitaplarının neredeyse tamamı eskidir ve çoğu zaman yenileri derlenmektedir, bu nedenle teolojik okullarımız önemli bir skolastik karaktere sahipti ve hala da öyle. Okullar manastırda olmalı, ilahiyat okullarının tüm öğrencileri, daha sonra hangi yolu seçerlerse seçsinler - manastır veya aile - manastırdan geçmelidir. Yani gerçekten de azizin Yaşamlarında doğrulanmamış materyaller var.

– Alexey Ilyich, şimdi Başpiskoposun Azizlerinin Yaşamlarını yayınlıyoruz, bu yazar hakkında ne düşünüyorsunuz?

“Ona karşı son derece olumlu bir tutuma sahibim.” Bu yayını üstlendiğiniz için Tanrıya şükürler olsun. Başpiskopos Filaret (Gumilevsky) hem tarih hem de teolojik bilimde bir otoritedir. Bana öyle geliyor ki, Onun Yaşamları, kesinliği, sunumunun netliği ve coşkudan yoksunluğuyla, her şeye eleştirel bakmaya alışmış modern bir insana çok uygun. Yayın evinizin hem bilim insanlarına hem de sıradan okuyuculara büyük bir hediye olacağını düşünüyorum.

Yaşamın kökenleri

Önümüzdeki soru şu: Hıristiyanlığa güvenmenin nedenleri nelerdir ve bu neden doğrudur? İnancı doğrulayan herhangi bir gerçek var mı, koşulsuz bir argüman sunuluyor mu, gerçekten ciddi gerekçeler var mı? Bana öyle geliyor ki, gerçeği arayan (her ne kadar artık biraz eski moda olsa da) her insanı, örneğin birçok basit inananla aynı şekilde Hıristiyanlıkla ilişki kuramayan bir kişiyi kesinlikle düşündürecek birkaç gerçek var. Yapmak.

En basitlerinden başlayacağım. Dünya dinleri nasıl ortaya çıktı ve gelişti? Örneğin Budizm. Kurucusu, yetki ve nüfuza sahip, soylu bir prenstir. Saygı ve onurla çevrelenmiş bu yüksek eğitimli kişi, bir tür içgörü kazanır. Belki çok nadir istisnalar dışında, doğduğu itibarla karşılanıyor. Sevgi, saygı ve öğretiyi taklit etme ve yayma arzusuyla çevrili olarak ölür. Onur, saygı ve belli bir izzet vardır.

Veya başka bir dünya dini olan İslam. Nasıl ortaya çıktı ve nasıl yayıldı? Çok dramatik bir hikaye. En azından orada, silahın gücü, dedikleri gibi "dünyadaki popülerliği" açısından, çok önemli olmasa da, en büyük öneme sahipti. Sözde “doğal dinleri” ele alalım. Kendiliğinden ortaya çıktılar farklı uluslar. Başka bir dünyaya veya Tanrıya dair sezgisel duygularını çeşitli mit ve efsanelerde ortaya çıkardılar. Yine doğal ve sakin bir süreçti.

Bu arka plana karşı Hıristiyanlığa daha yakından bakın. Sadece dini hareketler tarihinde benzersiz bir tablo değil, aynı zamanda güvenilir kanıtlar olmasaydı inanmanın imkansız olacağı bir tablo görüyoruz. Ortaya çıkışının en başından beri, Mesih'in vaazıyla başlayarak, O'na karşı sürekli komplolar vardı, sonunda korkunç bir infazla sonuçlandı, ardından Roma İmparatorluğu'nda bunu iddia eden herkesin buna göre bir yasanın (!) yayınlanmasıyla sonuçlandı. din öldürülecektir. Ülkemizde aniden böyle bir yasa çıkarılsaydı, çoğu kişi şimdi Hıristiyan olarak kalır mıydı? Bir düşünün: Hıristiyanlığı kabul eden herkes ölüm cezasına çarptırılır, herhangi biri değil... Tacitus'un, Nero'nun bahçelerinde Hıristiyanların sütunlara bağlandığını, katranlanıp bir meşale şeklinde yakıldığını yazdığını okuyun! Ne komik! “Hıristiyanlar aslanlara!” ve bu, bazı molalar dışında 300 yıl boyunca devam etti.

Söyleyin bana, bu koşullar altında Hıristiyanlık nasıl var olabilir?! Genel olarak, nasıl hayatta kalabildi, nasıl orada yok edilmedi? Elçilerin İşleri Kitabı'nı hatırlayın: öğrenciler "Yahudi korkusundan" kilitleri ve kapıları kapatarak evde oturuyorlardı. İçinde bulundukları durum bu. Peki bundan sonra ne göreceğiz? Kesinlikle şaşırtıcı bir fenomen: Yakın zamana kadar korku içinde olan ve hatta içlerinden birinin (Peter) inkar ettiği ("Hayır, hayır, Onu tanımıyorum!") bu çekingen insanlar aniden ortaya çıkıyor ve vaaz vermeye başlıyor. Ve sadece bir tane değil, hepsi! Ve tutuklandıklarında kendileri şöyle diyorlar: "Kendin söyle bana, sence hangisi adil: Kime daha çok itaat edilmeli - insanlara mı, yoksa Tanrı'ya mı?" İnsanlar onlara bakıyor ve şaşırıyorlar: balıkçılar, sıradan insanlar ve - ne büyük cesaret!

Çarpıcı bir fenomen, Hıristiyanlığın yayılması gerçeğinde yatmaktadır. Sosyal hayatın tüm kanunlarına göre (bunda ısrar ediyorum) tamamen yok edilmesi gerekirdi. 300 yıl az bir şey değil. Ve Hıristiyanlık yalnızca devletin dini haline gelmekle kalmıyor, aynı zamanda diğer ülkelere de yayılıyor. Ne yüzünden? Burada bunu düşünelim. Zaten doğal düzende böyle bir şeyi varsaymak mümkün değildir. Şu anda tarih bilimi, ideolojik yönelimi ne olursa olsun, Mesih'in tarihselliği ve belgelenmiş birçok olağanüstü olayın tarihselliği gerçeğini kabul etmektedir. İşte sohbetimize başladık. İlk Hıristiyanların kapalı kapılardan geçtiğini söylemiyorum ama herkesi hayrete düşüren mucizeler gerçekleştirdiler.

Şöyle diyebilirler: Bunlar iki bin yıl öncesinden kalma masallar. Gelin yüzüncü yılımıza bir bakalım. Muhtemelen hala hayatta olan ve adil azizin sayısız mucizesini görmüş olan insanlar vardır. Bu artık efsanevi bir figür değil, zamanımızın gerçek bir kişiliği. Geriye pek çok kanıt, dağlar kadar kitap kaldı: Sonuçta Rasputin'in "mucizeleri" hakkında yazmadılar ve onun mucizeler yarattığı Tolstoy hakkında da yazmadılar. Kronştadlı John hakkında yazdılar ve harika şeyler yazdılar. Ve Rev. ? Ona ne düşünürler, ne yazarlar, ne bilim adamları ve sanatçılar geldi! Ve sadece yürümekle kalmadılar. Bu sırada neler olduğunu okuyun. İnsanların sadece iki bin yıl önce değil, tüm Hıristiyanlık tarihi boyunca, hatta günümüze kadar kapılardan geçtiği ortaya çıktı.

Bunlar gerçekler, fantezi değil. Onlara nasıl davranmalıyız? Zaten ölümsüz Fransız Bilimler Akademisi'nin ünlü akademisyenleriyle aynı şekilde değil. Sonuçta içlerinden biri doğrudan iyileşti: "Gözümün önüne göktaşı düşse bile bu gerçeğe inanmaktansa reddetmeyi tercih ederim." Neden soruyorsun? Nedeni basitti. 17. yüzyılın sonlarında herkes gökten taşları yalnızca Tanrı'nın atabileceğine ve Tanrı olmadığı için göktaşlarının da olamayacağına ikna olmuştu! Çok mantıklı, söyleyecek bir şey yok. Peki bu gerçekleri nasıl görmeliyiz?

BirinciÜzerinde yorum yapılması gereken Hıristiyanlığın yayılma mucizesidir. Başka bir kelime bulamıyorum - mucize!

Saniye. Gerçekleşen mucizelerle ilgili şaşırtıcı gerçekler! Hıristiyanlığın iki bin yıllık tarihi boyunca.

Üçüncü. Hıristiyanlığı samimi olarak kabul eden insanlarda ruhsal değişimin gerçeklerine de dikkat çekmek isterim. Bunu Ortodoks olarak doğduğum ve büyükannemin beni kiliseye götürdüğü için söylemiyorum. Hıristiyanlık yüzünden acı çeken, hatta inkardan geçmiş insanlardan bahsediyorum (Dostoyevski gibi: "inancı şüpheler potasından geçti", daha sonra Hieromonk Seraphim olan çağdaşı Amerikalı Eugene Rose gibi. Tanrı'yı lanetleyen bir adam, Hint, Çin felsefi ve dini sistemlerini inceleyen, araştıran ve sadece akıl yürütmeyen!).

Az önce aktarılan gerçeklerin bile insana ciddi bir soru sorduğuna inanıyorum: Belki Hıristiyanlık bizim fark etmediğimiz gerçeklere işaret ediyordur? Belki Hıristiyanlık bizim genellikle düşünmediğimiz bir şeyden bahsediyordur; sonuçta Hıristiyanlık doğal olarak ortaya çıkmış olamaz. Engels bile, ortaya çıkan Hıristiyanlığın çevredeki tüm dinlerle keskin bir çatışmaya girdiğini söylerken bunu anlamıştı. Ve bu doğru: İki alçak arasında bir hırsız, bir alçak olarak çarmıha gerilen dünyanın Kurtarıcısını vaaz etmek delilik değil mi? Elçi Pavlus, "Biz Mesih'in çarmıha gerildiğini duyuruyoruz - bu Yahudiler için bir ayartmadır..." derken bunu çok iyi anlamıştı. Neden ayartma? Dünyanın fatihi Mesih'i bekliyorlardı. “...ve Helenler – delilik.” Elbette: suçlu dünyanın Kurtarıcısıdır!

Hıristiyanlığın doğal umutlardan, özlemlerden ve dini arayışlardan doğal olarak gelişmediği ortaya çıktı. Hayır, insan gözüne çılgınlık ve saçmalık gibi gelen bir şeyi doğruladı. Ve Hıristiyanlığın zaferi yalnızca tek bir durumda gerçekleşebilirdi: eğer gerçekten doğaüstü bir vahiy verilmişse. Birçokları için bu, bugüne kadar delilik olarak kaldı. Mesih neden bir imparator olarak doğmadıysa, o zaman herkes O'na inanırdı? Bu nasıl bir dünyanın Kurtarıcısıdır? Ne yaptı, söyle bana: Seni ölümden kurtardı mı? Ama herkes ölür. Besledin mi? Beş bin - hepsi bu. Peki ya diğer herkes? Şeytanı iyileştirdi mi? Küresel ölçekte bir sağlık sistemi oluşturmak daha iyi olur. Belki birisini sosyal adaletsizlikten kurtardı? Hatta Yahudi halkını bile terk etti ve ne kadar da kötü bir durumdaydı; Roma'ya boyun eğdirilmiş bir konumda! Köleliği bile kaldırmadı, peki bu Kurtarıcı mı?! Bu kadar göz kamaştıran gerçekler karşısında herhangi birinin Hıristiyanlığın doğal kökeni hakkında konuşabileceğinden şüpheliyim.

Bana göre soru açıktır. Kökeninin kaynağı tamamen farklıdır. Ama bunu başka türlü nasıl anlayabiliriz? Kimseyi beslemediyse veya serbest bırakmadıysa, neden imparator olmadığı ve neden Kurtarıcı olduğu ayrı bir sorudur. Şimdi bundan bahsetmiyorum, başka bir şeyden bahsediyorum: Hıristiyanlığın doğal kökeni, işlediğimiz mantık çerçevesinde düşünülemez. Ancak bugün bahsettiğimiz yaşamın kaynaklarını ancak Hıristiyanlığın kökeninin kaynağını anlayarak anlayabiliriz. Hayat elbette sadece varoluştan ibaret değil. Bir insanın acı çekmesi nasıl bir hayattır? Diyor ki: hayır, ölmeyi tercih ederim. Hayat, iyiliğin bir tür bütünsel algısı ve deneyimidir. İyi değil - hayat yok! Gerisi yaşam değil, bir varoluş biçimidir.

Peki soru şu: Bu iyi olan nedir? Öncelikle özden bahsediyorsak, devam eden bir iyilik olması gerekir. Ve eğer veriliyorsa ve sonra alınıyorsa, kusura bakmayın, Katoliklerin bu kadar umutla işkence görmesi ancak Orta Çağ'da oldu. Mahkum, kendisine bir parça ekmek ve bir bardak su getirdikten sonra aniden hücre kapısının açık kaldığını fark eder. Dışarı çıkıp koridorda yürüyor, kimse yok. Bir boşluk görüyor, kapıyı açıyor; bir bahçe! Gizlice içeri giriyor - orada kimse yok. Duvara yaklaşıyor - bir merdiven olduğu ortaya çıkıyor. İşte bu, adım atın! Ve aniden: "Oğlum, ruhunu kurtarmaktan nereye gidiyorsun?" Son dakikada bu müsrif oğul “kurtuldu.” Bu işkencenin en korkunç olduğunu söylüyorlar.

Hayat bir nimettir. Faydası elbette sonsuzdur. Aksi halde bunun ne faydası var? tatlım daha önce ölüm cezası- iyi? Neredeyse hiç kimse buna katılmayacaktır. İyinin aynı zamanda hem ruhsal hem de fiziksel olarak tüm insanı kapsayacak şekilde eksiksiz olması gerekir. Bir kazığa oturup Haydn'ın "Dünyanın Yaratılışı!" oratoryosunu dinleyemezsiniz. Peki nerede bu bütün, aralıksız, sonsuz? Hıristiyanlar diyor ki: "Biz burada oturan şehrin imamları değiliz, gelecek olanı arıyoruz." Bu idealizm değil, fantezi değil. Hıristiyanlık hakkında söylediklerime rağmen bu bir gerçektir. Evet, Hıristiyanlık şimdiki yaşamın eğitim, ruhsal gelişim ve en önemlisi insanın kendi kaderini tayin etmesi için bir fırsat olarak verildiğini söylüyor. Hayat uçup gidiyor: Gemimiz batıyor, bundan doğduğum anda şüphelenmeye başladım. Ve o boğulurken ben başkasından daha fazla zenginlik mi alacağım? Onu yakaladı ve Turgenev'de olduğu gibi ("Bir Avcının Notları" nı hatırlayın), "teknemiz ciddiyetle battı."

İyilik, ancak kişinin varlığı sona ermediği sürece sonsuz varoluş imkânına sahip olması koşuluyla mümkündür. Üstelik çözülmez ve ölmez. Hıristiyanlık kesin olarak ölümün insan varlığının sonu olmadığını, olağanüstü bir kırlangıç kuyruğunun krizalitten aniden ortaya çıktığı an olduğunu söyler. İnsan kişiliği ölümsüzdür. Tanrı en büyük iyiliktir ve bu iyiliğin Kaynağı olan O'nunla birlik insana hayat verir.

Mesih neden kendisi hakkında şöyle dedi: "Yol, Gerçek ve Yaşam Ben'im"? Tam da insanın Tanrı ile olası birliğinden dolayı. Ama lütfen dikkat edin Özel dikkat Hıristiyan ve diğer birçok bakış açısı arasındaki farka gelince: Tanrı ile ne tür bir birlik? 451'de tüm Ortodoks Kiliselerinin Piskoposları Konseyi toplandı. İsa'nın ortaya çıkışıyla ne olduğunu anlamak için benzersiz bir formül geliştirdi. İlahiyat ile insanlığın birliğinin olduğu söylendi. Hangi?

Birincisi, birleşmemiş: iki doğa - İlahi ve insan - aradaki bir şeyde birleşmedi. İkincisi, değişmeyen şey: Bir kişi kalır. Artık birleşmez, değişmez, bölünmez ve ayrılmaz. Yani, Tanrı'nın insanla öyle bir birliği vardı ki, bu, her insan kişiliği için mümkün olan birliğin zirvesini ortaya çıkardı ve burada tam gelişme ve vahiy elde etti. Yani dolu dolu bir hayat başlıyor. Program şunu söylüyor: “Hayatın Kökenleri.” Hıristiyan öğretisine göre, yaşamın kökenleri kesinlikle felsefe değildir, hiçbir şekilde fikirler değildir (hiç kimse fikir için kazığa ya da aslanların ağzına gitmez). Elbette diğer inançlara mensup olanlar arasında her zaman ayrı birimler olacaktır. Ancak Hıristiyanlığın insan anlayışını aşan boyutları var!

Roma yer altı mezarlarını ziyaret ederken bana şunu söylediklerini hatırlıyorum: burada yaklaşık beş milyon gömülü. Görünüşe göre imparatorluğun her yerinden getirilmişler. Ama özünde önemli: Milyonlarca insan, "Hiçbir İsa'ya inanmıyorum!" demek yeterliyken ölüme gitti. İşte bu - gidin, huzur içinde yaşayın, gelişin! HAYIR. İnsanlar fikirleri için, varsayımları için değil, kişinin doğrudan vizyonundan, uğruna çabaladığı iyiliğe ilişkin deneyiminden kaynaklanan inanç için acı çekiyordu. Aynı zamanda Mesih'e iman - kişi ne yaptı? Bu Hıristiyanlar gerçekten yol göstericiydi, insanlar onlara geliyor, onlardan manevi teselli alıyor, çevrelerindeki toplumu iyileştiriyorlardı, sağlık ve ışık merkezleriydiler. Bunlar hayalperestler ve hayalperestler değildi, tek bir fikre takılıp kalan çılgın insanlar değildi. Hayır, bunlar sağlıklı insanlardı, bazen yüksek eğitimlilerdi ama kutsallıklarıyla yaşamın Kaynağına dokunduklarına tanıklık ediyorlardı.

(Ya da neden Ortodoksluk Tanrı hakkındaki gerçek öğretidir?)

“Çünkü öyle bir zaman gelecek ki, sağlam öğretiye katlanamayacaklar; kulakları kaşınan, kendi arzularına göre kendilerine öğretmenler toplayacaklar; ve kulaklarını hakikatten çevirecekler ve masallara yüz çevirecekler.”
(2 Tim. 4:3.4).

Bu sözler yaklaşık 2000 yıl önce Havari Pavlus tarafından yazılmıştır ve insanlık tarihi boyunca doğrulanmıştır.
Çoğu zaman insanlar, gururun, zulmün ve deliliğin başlangıcını taşıyan, insan vicdanı ve aklıyla doğrudan çelişen öğretileri ve dinleri kolaylıkla kabul etmeye hazırdırlar.

Bunun birkaç nedeni var.

Ama asıl olan birdir.

Dalkavukluk kelimesi bizim narsisizmimize hoş geliyor ve herkes onu keyifle dinliyor. İnsanların çoğu geri çekildi doğru kavramlar ve iyiyi kabul etmektense kötüyü seçmek daha uygundur.
Hıristiyanlık (çarpıtma olmadan), gururumuz, bencilliğimiz ve her birimizde şu ya da bu şekilde var olan kötülük için çok uygunsuz bir dindir. Tüm “eski doğamız” isyan ediyor ve Tanrı'nın emirlerine karşı çıkıyor.
Hıristiyanlık vicdanımıza bir sitemdir, çünkü... Vicdan, iyiyle kötüyü aklımızdan çok daha net bir şekilde ayırır.

Aşağıda sizi Hıristiyanlık (Ortodoksluk) hakkında daha fazla bilgi edinmeye teşvik edeceğini umduğum bazı gerçekleri vereceğim.
Diğer dinlerde ve insan öğretilerinde öğretinin doğruluğuna dair böyle bir kanıt bulamazsınız.

1 . Mesih'in yaşamına ve vaazına doğrudan tanık olanların çoğu, Hıristiyanlığı uluslar arasında vaaz ederken şehit oldular.
Elçiler İncil'de anlatılan olaylara tanık oldular. Söyleyin bana, eğer İncil'de anlatılan olaylar bir aldatmaca ise, bunu bilen kim, yalan uğruna gönüllü olarak işkenceye ve ölüme katlanır?

Elçi Pavlus bu soruyu yanıtladı.

"Çünkü biz size kurnaz masallara uyarak değil, O'nun görkemine tanık olarak Rabbimiz İsa Mesih'in gücünü ve gelişini bildirdik." (Gal.1:14-16).
Söylediklerine canlarıyla, kanlarıyla tanıklık ettiler.

2 . İsa Mesih bir suçlu olarak idam edildi. Öğrencileri şiddetli zulme maruz kaldı.

Büyük Roma tarihçisi Tacitus Publius (55-120) şöyle yazıyor: “Onların (Hıristiyanları) öldürmeleri alay konusuydu; çünkü köpekler tarafından parçalanarak öldürülmeleri ve çarmıha gerilmeleri için vahşi hayvan derileri giydiriyorlardı. ya da yangında ölüme mahkum olanlar, gece aydınlatması için hava karardıktan sonra ateşe verilirdi. Nero bu gösteri için bahçelerini sağladı; Daha sonra sirkte bir gösteri yaptı ve bu sırada bir arabacı gibi giyinerek kalabalığın arasında oturdu veya bir araba yarışına katılarak bir takımı sürdü.

Beytanya'ya vali olarak atanan Genç Plinius (62-114) orada birçok Hıristiyan buldu. Onların sonuçları Adli soruşturmalarİmparatora MS 110 hakkında bilgi verdi. aşağıdaki mektubunda: “Hıristiyanların davasına ilişkin soruşturmalarda hiç bulunmadım; dolayısıyla onların nasıl ve ne ölçüde cezalandırılması gerektiğini, soruşturmanın nasıl yürütülmesi gerektiğini bilmiyorum. Bir cümleyi verirken yaş farkı mı vermek gerektiği, küçük yaş ile yetişkin insanlar arasında fark gözetmemek mi, tövbe edenleri affetmek mi, yoksa feragat eden kişiye feragat etmenin bir faydası olup olmadığı konusunda çok tereddüt ediyordum. Hıristiyandı ve isimle bağlantılı bir suç olmasa bile ismin kendisi cezalandırılmalıydı. Şu ana kadar Hıristiyan olarak bana getirilen kişilerle bu yola uydum. Kendilerine Hıristiyan olup olmadıklarını sordum; İkinci ve üçüncü kez itirafta bulunanları idamla tehdit ederek sormuş, ısrar edenlerin ise idam edilmek üzere götürülmelerini emretmişti. İtiraflarının mahiyeti ne olursa olsun, amansız inatları ve inatçılıkları nedeniyle elbette cezalandırılmaları gerektiğine hiç şüphem yoktu.”

Bazı imparatorların yönetiminde Hıristiyanlığı tamamen yok etme girişimleri oldu. Ve böylece 300 yıldır. İmparator Konstantin ve Licinius ancak 313 yılında Hıristiyanlığın özgürce uygulandığını ilan eden Milano Fermanını yayınladılar.

Kendinizi ilk üç yüzyılın Hıristiyanlarının yerine koymaya çalışın.
Bunu kabul ettiğiniz için idam edileceğinizi bilseydiniz Hıristiyan olur muydunuz?

Hıristiyanlık nasıl yayılabilir?

Bu dehşeti gören insanlar neden Hıristiyanlığı kabul etti?

Tüm Hıristiyan gerçekleri: Tanrı-Sevgi hakkında, tek Tanrı'nın Üçlü Birliği hakkında, Tanrı'nın ikinci Hipostası olarak Logos hakkında, Enkarnasyon hakkında, çarmıha gerilmiş Kurtarıcı Mesih hakkında, Diriliş hakkında vb. - doğası gereği benzersizdir. Hem Eski Ahit Yahudi dininden, hem de diğer Yahudi dinlerinden derinden farklıdırlar. dini öğretiler Hıristiyanlığın ortaya çıktığı dönem.

Hıristiyan doktrininin dogmaları ne daha önceki dünya görüşlerinden elde edilen mantıksal bir sonucun sonucudur, ne de karşılık gelen bilinç biçimlerinin herhangi bir "arıtılmasının" meyvesidir. Bu iki soruyu gündeme getiriyor.

Birincisi: Bu tamamen yeni ve şaşırtıcı derecede derin gerçeklerin kaynağı nedir, özellikle de vaizlerinin marangozun hiçbir yerde eğitim görmemiş Oğlu ve onun müritleri - bilgisiz ve basit insanlar olduğu düşünülürse?

İkincisi: Temelde bu kadar çok yeni dini fikri "icat edebilen" bu okuma yazma bilmeyen insanlar ne tür dahilerdi?

Bütün bunlar nesnel olarak kökenlerinin özel, doğal olmayan doğasından bahsediyor.

Materyalist tarih anlayışının kurucuları olan Marksizmin “dahilerinden” Friedrich Engels, Hıristiyan tarihini dikkatle incelemiş ve dünya sahnesine çıkan Hıristiyanlığın, etrafındaki tüm dinlerle keskin bir çatışma içinde olduğu sonucuna varmıştır. (A.I. Osipov).

4 . Kutsal Kitapta gerçekleşen çok sayıda peygamberlik bulunur. Eski ve Yeni Ahit'te bunlar var. Örneğin, bin yılı aşkın süredir yazılan Eski Ahit, Mesih hakkında İsa Mesih'te gerçekleşen üç yüzün üzerinde kehanet içerir. Mesih'in kendisi bir insan olarak birçok kehaneti yerine getiremedi.

Bu kehanetlerin İsa'nın yaşamı sırasında veya O'nun dirilişinden sonra yazıldığına ve dolayısıyla yerine geldiğine dair İtiraz geriye dönük tarihleme.

Cevap:

Eğer MÖ 450'den memnun değilseniz. Eski Ahit'in tamamlanma tarihi olarak aşağıdaki verileri göz önünde bulundurun: İbranice Kutsal Yazıların Yunanca tercümesi olan Septuagint, Kral Ptolemy Philadelphus (MÖ 285-246) döneminde yapılmaya başlandı. Açıkçası, eğer MÖ 200 yıldan fazla bir süre içindeyse. Yunanca çeviri üzerinde çalışmalar başladığında İbranice metin bu tarihten önce yazılmıştı. Başka bir deyişle, Eski Ahit'teki kehanetler ile bunların Mesih'te gerçekleşmesi arasında en az 250 yıl vardır.

5. İlginç gerçekler Mesih hakkında en az iki dünya dininde bulunabilir.

Yahudilikte.

Daha önce de belirtildiği gibi, İbranice kutsal metinlerde tam anlamıyla İsa Mesih'te gerçekleşen 332 açık kehanet vardır.

Ancak burada ilginç bir nokta var.

Eski Ahit'in iki metni vardır:
Septuagint - “yetmiş büyüklerin” eski Yunancaya çevirisi, MÖ 1. binyılın sonunda İskenderiye'de tamamlandı. e. Orijinalliği, 1947'de Eriha'ya 10-15 km uzaklıktaki mağaralarda bulunan ve Eski Ahit'in tüm metinlerini içeren Kumran el yazmaları tarafından doğrulandı.

Bu bozulmamış metin, Rus Ortodoks Kilisesi tarafından ayin sürecinde kullanılan Kilise Slavcasındaki Cyril ve Methodius İncilini içerir.

Daha da sonra bozulmuş bir metin var: Masoretik.

1. yüzyılda Mesih'i kabul etmeyen ve Hıristiyanlığın ne kadar hızlı yayıldığını gören Yahudiler, Mesih'e tanıklık ettikleri için kutsal metinlerini yeniden yazmak zorunda kaldılar.
Yenilikler kutsal metinlerin anlamını çarpıttı. Buna dayanarak şunlar yazılmıştır: Talmud, Kabala; Latince Vulgata; Synodal çevirisi 1876; Rus İncil Topluluğu ve mezhepleri tarafından yayınlanan tüm kitaplar.

Yukarıdakilerden basit bir sonuç çıkarılabilir.

Kasıtlı çarpıtmalar ekleyerek Eski Ahit, bu insanlar basit bir gerçeği doğruladılar: Yalan, her zaman gerçeğe zarar vereceğini düşündüğü şeylerle kendini açığa vurur ve bu arada gerçeği daha açık bir şekilde ortaya çıkarır.

İslam'da.

İsa (İsa) ismi Kur'an'da birçok kez geçmektedir.

Müslüman inançlarına göre, İsa'nın (İsa peygamber) hamile kalması, bakireden bir baba olmadan meydana geldi.

İslam, İsa'nın (peygamber İsa) göğe yükselişini tanır. Doğru, ne yazık ki çarmıhın ölümü ve diriliş inkar ediliyor.

Ayrıca İslam doktrinine göre ahir zamanda, Mesih-i Deccal (sahte mesih, deccal) kıyametten önce zuhur edecektir. Deccal'in hakimiyeti birkaç yıl sürecek, ardından İsa gökten çıkacak ve Deccal'i ezecek.

Bundan şunu görüyoruz İslam tanır bakireden doğmaİsa! Onun Yükselişi! Ve Kıyamet Günü'nde Şeytan'a karşı zafer!
Basit, ölümlü bir insan için bu mümkün mü? Kendi sonuçlarınızı çıkarın.

Yukarıda verilen tüm gerçekler elbette asıl mesele değil ama düşünülmesi gereken bir şey var.

İncilleri okuduğumuzda, içinde insan bilgeliğinden (felsefesinden) hiçbir katkı olmadığını görüyoruz. Tanrı'nın yasasının gerçekten iyi olduğunu ve insana yalnızca iyilik getirdiğini göreceğiz. Hıristiyanlık insan yaşamındaki tüm temel sorulara yanıtlar sağlar.

Hıristiyanlığın (Ortodoksluğun) insana gösterdiği güzelliği artık hiçbir dinde bulamayacaksınız!

Sadece etrafınıza ve hayatınıza dikkatlice bakmanız gerekiyor. Hakikat kendi kendine tanıklık eder.

Hıristiyanlık insanlar tarafından çarpıtılmadan nerede korunmuştur?

Bu konuyu anlamak ve asılsız olmamak için herkesin orijinal kaynağa yönelmesini şiddetle tavsiye ediyorum. İncil'in, havarilerin, havarilerin müritlerinin ve ilk yüzyılların kutsal babalarının (Hıristiyan mükemmelliğine ulaşmış insanlar) söylediklerini okuyun, her şey hemen yerine oturacaktır.

Okuduğunuzda öncelikle kendinize büyük fayda sağlayacak, ikinci olarak daha sonra nerede doğrunun nerede yalanın olduğunu kolayca anlayabileceksiniz! İman meselelerinde cahil olmayın ve cehaletinizden yararlanarak gerçekleri akıllıca yalanlarla değiştiren insanların sizi kandırmasına izin vermeyin!

Belki Hıristiyanlığın şu andaki durumu hakkında şunlar söylenebilir.

Büyük talihsizliğimize göre, gerçek Hıristiyanlık sessizce yeryüzünden kayboluyor.
Kilisenin ve Hıristiyanlığın mevcut durumu her yerde en üzücü olanıdır. Halk arasında Ortodoks inancından uzaklaşmanın evrensel olduğu açıktır. Bu ülserin tedavisi veya tedavisi yoktur. Günümüzün Hıristiyanları çoğunlukla yaşamlarını Mesih'e uymaktan ziyade ona karşıt olarak yaşarlar. Mesih alçakgönüllülükle yaşadı; günümüzün Hıristiyanları gurur ve gösteriş içinde yaşamayı seviyor. Para tutkusu tüm sınıflara ve rütbelere sızdı, tüm iyi niyetleri ve en kutsal görevleri bastırdı ve bastırdı.

kutsal incil Yahudiler gibi Hıristiyanların da yavaş yavaş Tanrı'nın vahyedilen öğretisine karşı soğumaya başlayacaklarına tanıklık ediyor; insan doğasının Tanrı-insan tarafından yenilenmesini görmezden gelmeye başlayacaklar, sonsuzluğu unutacaklar, tüm dikkatlerini dünyevi yaşamlarına çevirecekler: bu ruh hali ve yönde sanki dünyadaki konumlarını geliştirmeye başlayacaklar. ebedi ve düşmüş doğalarının, ruhun ve bedenin tüm hasarlı ve yozlaşmış taleplerini ve isteklerini tatmin etmek için geliştirilmesi. Elbette: İnsanı kutsal bir sonsuzluk için kurtaran Kurtarıcı böyle bir yöne yabancıdır. Manastırcılık Hıristiyanlığın zayıflamasına katkıda bulunacaktır: Vücudun bir üyesi, tüm vücudu etkileyen zayıflığa katılmadan edemez. Ignatius (Brianchantov)

Ortodoksluk nedir?

Ortodoksluk, Tanrı'ya ruhta ve gerçekte ibadet etmektir. İnsan öğretilerinde ve spekülasyonlarda Ortodoksluk yoktur: Bunlara, düşüşün meyvesi olan sahte akıl hakimdir.

PROFESÖR A.I.'NİN KONUŞMASI TEMEL TEOLOJİDE OSİPOV,
13 EYLÜL 2000'DE SRETENSKY OKULUNDA OKUYUN

Şu anda hepimiz artık kendimizi çevremizdeki dünyadan hiçbir şekilde veya hiçbir duvarla ayıramayacağımız bir yaşam durumundayız. Neye benziyor? Dini çoğulculuğun olduğu bir dünyada yaşıyoruz. Her biri bize kendi ideallerini, kendi yaşam standartlarını, kendi dini görüşlerini sunan o kadar çok vaizle karşı karşıya kalıyoruz ki, bir önceki nesil, ya da benim neslim sizi muhtemelen kıskanmayacaktır. Bizim için daha kolaydı. Karşılaştığımız temel sorun din ve ateizm sorunuydu.

İsterseniz çok daha büyük ve çok daha kötü bir şeye sahipsiniz. Tanrının var olup olmadığı sadece ilk adımdır. Tamam, adam bir Tanrı'nın var olduğuna ikna olmuştu. Peki sırada ne var? Pek çok inanç var, kim olmalı? Hıristiyan, neden Müslüman olmasın? Neden Budist olmasın? Neden Hare Krishna olmasın? Daha fazla listelemek istemiyorum, artık o kadar çok din var ki, onları benden daha iyi biliyorsunuz. Neden, neden ve neden? İnsanoğlu, bu çok dinli ağacın vahşi ormanlarından ve ormanlarından geçtikten sonra Hıristiyan oldu. Her şeyi anlıyorum, Hıristiyanlık en iyi dindir, doğru olandır.

Dolayısıyla modern insanın ilk uğradığı şey inançların, dinlerin ve dünya görüşlerinin çokluğudur. Bu nedenle, bugün, gerçeği arayan birçok modern insana açılan bu oda süitinde hızlı, çok kısa bir şekilde yürümek ve en azından en genel ama temel terimlerle, bir kişinin neden sadece bunu yapmakla kalmayıp, yapması gerektiğini de görmek istiyorum. ama aslında makul gerekçelerle kişinin sadece Hıristiyan değil, aynı zamanda Ortodoks Hıristiyan olması gerekir.

Bana öyle geliyor ki bu soru, varoluşçuluk kavramıyla en kolay ifade edilen merkezi modern felsefi düşüncenin konumundan çözülüyor. İnsanın varlığı, insan yaşamının anlamı - ana içeriği nedir? Tabii ki, her şeyden önce hayat. Başka nasıl? Uyuduğumda hangi anlamı yaşıyorum? Hayatın anlamı ancak kişinin hayatının ve faaliyetlerinin meyvelerini fark etmesi, “yemesi” olabilir. Ve hiç kimse, bir insanın hayatının nihai anlamının ölümde olabileceğini asla düşünemez ve iddia edemez. Din ile ateizm arasındaki aşılamaz ayrım burada yatmaktadır. Hıristiyanlık şöyle der: Dostum, bu dünyevi yaşam yalnızca bir başlangıçtır, sonsuzluğa hazırlanmanın bir koşulu ve aracıdır, hazır ol, sonsuz yaşam seni bekliyor. Diyor ki: Bunun için yapmanız gereken budur, oraya girmek için olmanız gereken budur. Ateizm ne iddia ediyor? Tanrı yok, ruh yok, sonsuzluk yok ve bu yüzden inan dostum, sonsuz ölüm seni bekliyor! Ne korku, ne karamsarlık, ne çaresizlik - şu korkunç sözlerden tüyler ürperiyor: dostum, sonsuz ölüm seni bekliyor. En hafif deyimle bunun için öne sürülen tuhaf gerekçelerden bahsetmiyorum bile. Bu açıklama tek başına insan ruhunu ürpertiyor. - Hayır, beni böyle bir inançtan koru.

Bir kişi ormanda kaybolduğunda, bir yol aradığında, eve dönüş yolunu aradığında ve aniden birini bulunca şunu sorar: "Buradan çıkmanın bir yolu var mı?" O da ona şöyle cevap veriyor: “Hayır, bakma, elinden geldiğince buraya yerleş,” o zaman ona inanacak mı? Şüpheli. Daha ileriye bakmaya başlayacak mı? Ve ona şunu söyleyecek başka birini bulduğunda: "Evet, bir çıkış yolu var ve sana buradan çıkabileceğin işaretler, işaretler göstereceğim", ona inanmayacak mı? Aynı şey ideolojik seçim alanında da kişinin kendisini din ve ateizmle karşı karşıya bulması durumunda yaşanır. Bir insan hâlâ hakikati arama kıvılcımını, hayatın anlamını arama kıvılcımını taşıdığı sürece kendisinin ve dolayısıyla tüm insanların, Ebedi ölümle karşı karşıya olan bu durumu “başarmak” için daha iyi ekonomik, sosyal, politik ve kültürel yaşam koşulları yaratmanın gerekli olduğu ortaya çıkıyor. Ve sonra her şey yoluna girecek - yarın öleceksin ve seni mezarlığa götüreceğiz. Harika"!

Yani Tanrıya inanıyorum. İlk odayı geçtiğimizi varsayalım. Ve Tanrı'ya inanarak ikinciye giriyorum... Tanrım, burada ne görüyorum ve duyuyorum? Bir sürü insan var ve herkes bağırıyor: "Gerçek yalnızca bende var." Görev bu... Ve Müslümanlar, Konfüçyüsçüler, Budistler, Yahudiler ve adı her kim olursa olsun. Artık aralarında Hıristiyanlığın bulunduğu pek çok kişi var. Burada duruyor, diğerlerinin yanı sıra bir Hıristiyan vaiz ve ben burada kimin olduğunu, kime inanacağımı arıyorum.

Ama başka bir yöntem daha var. Sonuçta her din bir kişiye hitap eder ve ona şunu söyler: Bu gerçektir, başka bir şey değil. Aynı zamanda, tüm dünya görüşleri ve tüm dinler basit bir şeyi doğruluyor: şu anda var olan, bir yandan siyasi, sosyal, ekonomik, manevi, ahlaki, kültürel vb. koşullar - öte yandan insan yaşıyor - bu normal değil, bu ona yakışmıyor ve bu birisini kişisel olarak tatmin etse bile, ezici sayıda insan bundan bir dereceye kadar muzdarip. Bu, insanlığa genel olarak yakışmıyor; farklı, daha fazlasını aramaktır. Bir yerde, bilinmeyen bir geleceğe doğru çabalamak, "altın çağı" beklemek - hiç kimse mevcut durumdan memnun değil.

Buradan, neden her dinin, tüm dünya görüşlerinin özünün kurtuluş doktrinine indirgendiği anlaşılıyor. Ve burada, bana öyle geliyor ki, kendimizi dini çeşitlilikle karşı karşıya bulduğumuzda bilinçli bir seçim yapmayı zaten mümkün kılan bir şeyle karşı karşıyayız. Hıristiyanlık, diğer tüm dinlerin aksine, diğer dinlerin (ve özellikle dini olmayan dünya görüşlerinin) kesinlikle bilmediği bir şeyi onaylar. Ve bunu bilmedikleri gibi, karşılaştıklarında da öfkeyle reddediyorlar. Bu ifade sözde kavramında yatmaktadır. doğuştan gelen günah. Bütün dinler, hatta bütün dünya görüşleri, bütün ideolojiler günahtan bahseder. Farklı şekilde adlandırmak doğru ama bunun bir önemi yok. Ama hiçbiri şu andaki haliyle insanın doğasının hastalıklı olduğuna inanmıyor. Hıristiyanlık, hepimizin, yani insanların doğduğu, büyüdüğü, büyüdüğü, koca olduğu, olgunlaştığı devletin (içinde keyif aldığımız, eğlendiğimiz, öğrendiğimiz, keşifler yaptığımız vb.) bir devlet olduğunu iddia eder. derin hastalık durumu, derin hasar. Biz hastayız. Bunun griple, bronşitle ya da akıl hastalığıyla alakası yok. Hayır, hayır, zihinsel olarak sağlıklıyız ve fiziksel olarak sağlıklıyız - sorunları çözebilir ve uzaya uçabiliriz - diğer yandan çok hastayız. İnsan varoluşunun başlangıcında, tek bir insanın görünüşte özerk olarak var olan ve çoğu zaman çatışan zihin, kalp ve bedene - "bir turna balığı, bir yengeç ve bir kuğu" - garip trajik bir bölünmesi gerçekleşti... Hıristiyanlık ne kadar saçma bir iddiada bulunuyor, değil mi? Herkes öfkeli: "Ben anormal miyim? Üzgünüm, başkaları belki ama ben değilim." Ve eğer Hıristiyanlık haklıysa, insan yaşamının hem bireysel hem de evrensel ölçekte birbiri ardına trajedilere yol açmasının kökü, kaynağı burada yatıyor. Çünkü kişi ağır hasta olup da bunu görmez ve dolayısıyla tedavi etmezse, bu onu helak eder.

Diğer dinler insanlarda bu hastalığı tanımıyor. Onu reddediyorlar. İnsanın sağlıklı bir tohum olduğuna, ancak hem normal hem de anormal şekilde gelişebileceğine inanıyorlar. Gelişimi sosyal çevre, ekonomik koşullar, psikolojik faktörler tarafından belirlenir ve birçok şey tarafından belirlenir. Dolayısıyla insan hem iyi hem de kötü olabilir ama kendisi doğası gereği iyidir. Bu, Hıristiyan olmayan bilincin ana antitezidir. Dini olmayan bir şey söylemiyorum, genel olarak söylenecek bir şey yok: "adamım, bu kulağa gurur verici geliyor." Yalnızca Hıristiyanlık, mevcut durumumuzun derin bir hasar durumu olduğunu ve kişisel düzeyde kişinin kendisinin bunu iyileştiremeyeceği kadar hasar olduğunu iddia eder. Kurtarıcı olarak Mesih hakkındaki en büyük Hıristiyan dogması bu ifadeye dayanmaktadır.

Bu fikir, Hıristiyanlıkla diğer dinler arasındaki temel ayrımdır.

Şimdi Hıristiyanlığın diğer dinlerden farklı olarak bu ifadenin nesnel bir onayına sahip olduğunu göstermeye çalışacağım. Gelelim insanlık tarihine. Bakalım insan bakışımızın erişebileceği tüm tarihi nasıl yaşıyor? Hangi hedefler? Elbette yeryüzünde Tanrı'nın Krallığını kurmak, cenneti yaratmak istiyor. Bazıları Allah'ın yardımıyla. Ve bu durumda, O, yeryüzünde iyilik yapmanın bir aracından başka bir şey olarak görülmez, ancak yaşamın en yüksek amacı olarak da kabul edilmez. Diğerleri kesinlikle Tanrısızdır. Ama başka bir şey daha önemli. Herkes, barış, adalet, sevgi gibi temel şeyler olmadan yeryüzündeki Krallığın imkansız olduğunu anlıyor (savaşın, adaletsizliğin, öfkenin vb. hüküm sürdüğü yerde nasıl bir cennet olabilir ki?), eğer siz istiyoruz, birbirimize saygı gösterelim, buna eğilelim. Yani, bu kadar temel ahlaki değerler olmadan, bunlar uygulanmadan yeryüzünde herhangi bir refah elde etmenin imkansız olduğunu herkes çok iyi anlıyor. Herkes temiz mi? Herkes. İnsanlık tarih boyunca neler yaptı? Biz ne yapıyoruz? Erich Fromm bunu çok güzel ifade etmiş: "İnsanlığın tarihi kanla yazılmıştır. Hiç bitmeyen bir şiddetin tarihidir." Kesinlikle.

Retorik bir soru soruyorum: "Zeki bir yaratık bu şekilde davranabilir mi?" Tarih bizimle alay ediyor, ironi yapıyor: "İnsanlık gerçekten akıllı ve aklı başında. Akıl hastası değil, hayır, hayır. Sadece tımarhanelerdekilerden biraz daha fazlasını ve biraz daha kötüsünü yapıyor."

Ne yazık ki bu kaçınılması mümkün olmayan bir gerçektir. Ve bu, hatalı olanın insanlıktaki bireysel birimler olmadığını, hayır ve hayır olduğunu gösteriyor (maalesef sadece birkaçı yanılmıyor), ama bu bir tür paradoksal tüm insanlığın mülkiyeti.

Şimdi tek bir kişiye bakarsak veya daha doğrusu, bir kişi "kendine dönecek", kendine bakacak kadar ahlaki güce sahipse, o zaman daha az etkileyici olmayan bir resim görecektir. Elçi Pavlus bunu doğru bir şekilde şöyle anlattı: “Zavallı adamım, istediğim iyiliği değil, nefret ettiğim kötülüğü yapıyorum.” Ve aslında ruhunda olup bitenlere biraz olsun dikkat eden, kendisiyle temasa geçen herkes, ruhsal açıdan ne kadar hasta olduğunu, çeşitli tutkuların etkisine ne kadar maruz kaldığını, ne kadar köleleştirildiğini görmeden edemez. Şunu sormanın bir anlamı yok: "Neden zavallı adam, aşırı yiyorsun, sarhoş oluyorsun, yalan söylüyorsun, kıskanıyorsun, zina yapıyorsun vb. Bunu yaparak kendini öldürüyorsun, aileni mahvediyorsun, çocuklarını sakatlıyorsun, etrafındaki tüm atmosferi zehirliyorsun." Neden kendini dövüyorsun, kendini kesiyorsun? "Enjekte ediyorsan neden sinirlerini, ruhunu, vücudunu mahvediyorsun? Bunun senin için yıkıcı olduğunu anlıyor musun?" Evet anlıyorum ama bunu yapmadan duramıyorum. Büyük Basil bir keresinde şöyle haykırmıştı: "Ve insan ruhunda kıskançlıktan daha yıkıcı bir tutku ortaya çıkmadı." Ve kural olarak, acı çeken bir kişi kendisiyle baş edemez. Burada her aklı başında insan, Hıristiyanlığın ne dediğini ruhunun derinliklerinde anlar: "İstediğim iyiliği değil, nefret ettiğim kötülüğü yapıyorum." Sağlık mı yoksa hastalık mı?

Aynı zamanda karşılaştırma için bir kişinin doğru bir Hıristiyan yaşamıyla nasıl değişebileceğine bakın. Tutkulardan arınmış, tevazu edinmiş, Sarovlu Aziz Seraphim'in deyimiyle "Kutsal Ruh"u "kazanmış" olanlar, psikolojik açıdan son derece ilginç bir duruma geldiler: kendilerini öyle görmeye başladılar. en kötüsü. Büyük Pimen şöyle dedi: “İnan bana kardeşler, Şeytan'ın atılacağı yere, ben de oraya atılacağım”; Büyük Sisoes ölüyordu ve yüzü güneş gibi parlıyordu, öyle ki ona bakmak imkansızdı ve tövbe etmesi için kendisine biraz daha zaman vermesi için Tanrı'ya yalvardı. Bu nedir? Bir çeşit ikiyüzlülük, tevazu? Allah teslim etsin. Düşüncelerinde bile günah işlemekten korktular, bu yüzden tüm ruhlarıyla konuştular, gerçekte yaşadıklarını söylediler. Bunu hiç hissetmiyoruz. Her türlü pislikle doluyum ama çok iyi bir insan gibi görünüyor ve hissediyorum. Ben iyi bir insanım! Ama ben kötü bir şey yapsam bile, kim günahsızsa, başkaları benden daha iyi değildir ve bu benim hatam değil, diğeri, diğeri, diğerleri. Ruhumuzu görmüyoruz ve bu yüzden kendi gözümüzde bu kadar iyiyiz. Kutsal bir adamın ruhi görüşü bizimkinden ne kadar çarpıcı biçimde farklıdır!

İnsan doğasının yozlaşması hakkındaki bu tek gerçeğin, Hıristiyan inancının bu tek gerçeğinin nesnel olarak doğrulanmasının bana hangi dine dönmem gerektiğini zaten gösterdiğini söyleyeceğim. Hastalıklarımı açıklayan ve tedavi yollarını gösteren kişiye veya bunları örtbas eden, insan gururunu besleyen dine diyor ki: Her şey yolunda, her şey harika, tedavi edilmene gerek yok, ama tedavi et. Çevrenizdeki dünyayı geliştirmeniz ve iyileştirmeniz mi gerekiyor? Tarihsel deneyim bunun ne anlama geldiğini gösterdi tedavi olmayın.

Tamam, Hıristiyanlığa geldik. Sana şükürler olsun, Tanrım, sonunda gerçek inancı buldum. Yan odaya giriyorum ve yine insanlarla doluyum ve yine bağırıyorum: Benim Hıristiyan inancım en iyisidir. Katolik çağırıyor: Bakın arkamda ne kadar var - 1 milyar 45 milyon. Çeşitli mezheplerden Protestanların sayısının 350 milyon olduğunu belirtiyor. Ortodokslar en küçüğüdür; yalnızca 170 milyon. Doğru, birisi şunu öne sürüyor: gerçek nicelik değil, niteliktir. Ancak soru son derece ciddidir: "Gerçek Hıristiyanlık nerede?"

Ancak Katolikliğin ne olduğunu ve insanı nereye götürdüğünü açıkça gösterecek başka bir yol daha var. Bu aynı zamanda karşılaştırmalı bir araştırma yöntemidir, ancak azizlerin yaşamlarında açıkça kendini gösteren yaşamın manevi alanına yönelik bir araştırmadır. Burada, münzevi dili kullanırsak, Katolik maneviyatının tüm "cazibesi", tüm gücü ve parlaklığıyla ortaya çıkar - bu yaşam yoluna giren bir münzevi için korkunç sonuçlarla dolu olan bu cazibe. Bazen halka açık konferanslar verdiğimi ve farklı insanların bir araya geldiğini biliyorsunuz. Ve şu soru sık sık soruluyor: "Peki, Katolikliğin Ortodoksluktan farkı nedir, hatası nedir? Bu sadece Mesih'e giden farklı bir yol değil mi?" Ve çoğu zaman, sadece şunu söylemek isteyenler için Katolik mistiklerin hayatından birkaç örnek vermenin yeterli olduğuna ikna oldum: "Teşekkür ederim, şimdi her şey açık. Daha fazlasına gerek yok."

Sizlere Katolik Kilisesi'ndeki kutsallık anlayışını gösteren birkaç örnek vereyim.

Büyük Katolik azizlerden biri Assisili Francis'tir (XIII. Yüzyıl). Onun manevi öz farkındalığı aşağıdaki gerçeklerden açıkça ortaya çıkmaktadır. Bir gün Francis uzun bir süre dua etti (duanın konusu son derece gösterge niteliğindedir) “iki merhamet için”: “Birincisi, ben... Senin, En Tatlı İsa'nın, Senin yaşadığın tüm acıları deneyimleyebilirdim. acı veren tutku. Ve ikinci merhamet... öyle ki... Sen, Tanrı'nın Oğlu'nun yandığın o sınırsız sevgiyi... hissedebileyim." Gördüğümüz gibi, Francis'i rahatsız eden, günahkarlığına dair duyguları değildi; Mesih'le eşitlik! Bu dua sırasında Francis "hissetti kendim tamamen İsa'ya dönüştüm", Onu hemen İsa Mesih'in haç yerlerine (kollar, bacaklar ve sağ taraf) ateşli oklarla vuran altı kanatlı bir seraphim şeklinde gördü. Bu vizyondan sonra Francis'te ağrılı, kanayan yaralar oluştu ( stigmalar) - “İsa'nın çektiği acıların” izleri (Lodyzhensky M.V. Görünmez Işık. - Sf. 1915. - S. 109.)

Francis'in kendisi için belirlediği yaşam hedefi de oldukça gösterge niteliğindedir: "Çalıştım ve çalışmak istiyorum... çünkü bu bana onur"(Assisili Aziz Francis. Works. - M., Fransiskanlar Yayınevi, 1995. - S. 145). Francis acı çekmek istiyor başkaları için ve kurtar başkalarının günahları(S.20). Bu yüzden mi hayatının sonunda açıkça şöyle dedi: "İtiraf ve tövbe yoluyla kefaret edemeyeceğim hiçbir günahın farkında değilim" (Lodyzhensky. - s. 129). Bütün bunlar onun günahlarını göremediğine, düştüğüne, yani tam bir manevi körlüğe tanıklık ediyor.

Karşılaştırma için Büyük Aziz Sisoi'nin (5. yüzyıl) hayatından ölüm anını aktaralım. “Ölüm anında kardeşler tarafından kuşatılmış, o anda görünmez kişilerle konuşuyormuş gibi görünen Sisa, kardeşlerin sorusuna: “Baba, söyle bize, kiminle konuşuyorsun?” diye cevap verdi. : “Beni almaya gelenler meleklerdi, ama onlara tövbe etmem için kısa bir süreliğine izin vermeleri için dua ediyorum.” Sisoes'in erdemlerde mükemmel olduğunu bilen kardeşler ona itiraz ettiler: "Sende bir şey yok. Tövbeye ihtiyacım var baba," diye cevap veren Sisoes şu şekilde cevap verdi: "Gerçekten tövbemin başlangıcını bile yaptım mı bilmiyorum" (Lodyzhensky. - S. 133.) İnsanın kusurluluğunu bu kadar derin anlaması, görmesi, tüm gerçek azizlerin ana ayırt edici özelliği.

Ve işte “Kutsal Angela'nın Vahiyleri” (†1309) (Kutsal Angela'nın Vahiyleri. - M., 1918.) kitabından alıntılar.

Kutsal Ruh'un ona şöyle dediğini yazıyor: "Kızım, tatlım,... seni çok seviyorum" (s. 95): "Havarilerle birlikteydim ve beni bedensel gözleriyle gördüler, ama onlar Beni böyle hissetmediler, sen nasıl hissediyorsun" (s. 96). Ve Angela kendisi hakkında şunu açıklıyor: “Karanlıkta Kutsal Üçlü'yü görüyorum ve karanlıkta gördüğüm Üçlü Birliğin kendisinde, bana öyle geliyor ki onun ortasında duruyor ve kalıyorum” (s. 117) . Örneğin İsa Mesih'e karşı tutumunu şu sözlerle ifade ediyor: “Tüm kendimi İsa Mesih'in içine getirebilirim” (s. 176). Veya: "O'nun tatlılığından ve ayrılışının acısından çığlık attım ve ölmek istedim" (s. 101) - aynı zamanda öfkeyle kendini o kadar dövmeye başladı ki rahibeler onu taşımak zorunda kaldı. kilisenin dışında (s. 83).

Angela'nın "vahiyleri" hakkında keskin ama doğru bir değerlendirme, 20. yüzyılın en büyük Rus dini düşünürlerinden biri olan A.F. Losev. Özellikle şöyle yazıyor: “Benliğin baştan çıkarması ve aldatması, Kutsal Ruh'un Angela'yı kutsamasına ve ona şu sevgi dolu konuşmaları fısıldamasına yol açar: “Kızım, Tatlım, Kızım, Tapınağım, Kızım, Benim zevk, sev Beni, çünkü ben seni çok seviyorum, senin Beni sevdiğinden çok daha fazla." Aziz tatlı bir rehavet içinde, aşk özleminden kendine yer bulamıyor. Ve sevgili ortaya çıkıyor, ortaya çıkıyor ve giderek alevleniyor. bedeni, kalbi, kanı... Haç İsa ona bir evlilik yatağı gibi görünür... Bizans-Moskova katı ve iffetli çileciliğine şu sürekli küfür niteliğindeki ifadelerden daha zıt ne olabilir: “Ruhum yaratılmamışa kabul edildi” hafif ve yükselmiş” - Mesih'in Haçına, Mesih'in ve O'nun Bedeninin bireysel üyelerinin üzerindeki yaralara, kişinin kendi bedeninde kanlı lekelerin oluşmasına neden olan bu güçlü bakışlara, vb., vs.? Hepsinden önemlisi, Mesih Angela'yı Haç'a çivilenmiş eliyle kucaklıyor ve o, hepsi halsizlikten, azaptan ve mutluluktan geliyor ve şöyle diyor: “Bazen bu çok yakın kucaklaşmadan ruh, Mesih'in yanına giriyormuş gibi görünüyor. Orada yaşadığı mutluluğu ve içgörüyü anlatmak mümkün değil. Sonuçta o kadar büyükler ki bazen ayaklarımın üzerinde duramıyorum ama orada yatıyordum ve dilim götürülüyordu... Ve orada yatıyordum ve dilim ve vücut uzuvlarım götürülüyordu" (Losev A.F. Antik sembolizm ve mitoloji üzerine yazılar - M., 1930. - T. 1. - S. 867-868.).

Katolik kutsallığının çarpıcı bir kanıtı, Papa VI. Paul tarafından azizlerin en yüksek rütbesi olan “Kilise Öğretmeni” rütbesine yükseltilen Siena'lı Catherine'dir (+1380). Antonio Sicari'nin Katolik kitabı "Azizlerin Portreleri"nden birkaç alıntı okuyacağım. Bana göre alıntılar yorum gerektirmez.

Catherine yaklaşık 20 yaşındaydı. “Hayatında belirleyici bir dönüm noktasının gerçekleşmek üzere olduğunu hissetti ve artık aşina olduğu o güzel, en şefkatli formülü tekrarlayarak Rabbi İsa'ya içtenlikle dua etmeye devam etti: “Benimle imanla evlen! ” (Antonio Sicari. Azizlerin Portreleri. T. II. - Milano, 1991. - S. 11.).

Bir gün öldüğünü söylediler. "Daha sonra kendisi, kalbinin ilahi sevginin gücüyle parçalandığını ve "cennetin kapılarını görerek ölümün içinden geçtiğini" söyledi. geri dön... Seni kilisenin prenslerine ve yöneticilerine götüreceğim." "Ve alçakgönüllü kız, mesajlarını dünyanın her yerine göndermeye başladı; uzun mektuplar, inanılmaz bir hızla yazdırdı, genellikle üç veya dört sıra halinde. zaman ve farklı vesilelerle, hiçbir ritmi kaçırmadan ve sekreterlerin önünde. Tüm bu mektuplar tutkulu bir formülle bitiyor: “İsa en tatlı, İsa Sevgisi” ve çoğu zaman şu sözlerle başlıyor: “Ben, Catherine, İsa'nın hizmetkarlarının hizmetkarı ve hizmetkarı, sana O'nun en değerli Kanıyla yazıyorum.. .” (12).

“Catherine'in mektuplarında en dikkat çekici olan, “İstiyorum” (12) kelimelerinin sık sık ve ısrarla tekrarlanmasıdır.

“Bazıları, bir coşku halinde onun Mesih'e belirleyici “istiyorum” sözlerini bile söylediğini söylüyor” (13).

Avignon'dan Roma'ya dönmeye ikna ettiği Gregory X1 ile yazışmalarından: “Sana Mesih adına söylüyorum... Sana söylüyorum baba, İsa Mesih adına... Kutsal Ruh'un sana hitap eden çağrısına cevap ver ” (13).

“Ve Fransa kralına şu sözlerle hitap ediyor: “Tanrı'nın ve benim isteğimi yapın” (14).

Sayısız kez ortaya çıkışının ardından “İsa” Teresa'ya şöyle der: “Bu günden itibaren benim karım olacaksın… Bundan sonra sadece senin Yaratıcın, Tanrın değil, aynı zamanda Eşin de benim” (Merezhkovsky D.S. İspanyol mistikleri. - Brüksel, 1988. - 88. ile) “Tanrım, ya Seninle acı çek, ya da Senin için öl!” - Teresa dua ediyor ve bu okşamaların altında bitkin düşüyor...", diye yazıyor D. Merezhkovsky. Bu nedenle Teresa şunu itiraf ettiğinde şaşırmamak gerekir: "Sevgili, Ruh'u öyle delici bir ıslıkla çağırır ki, insan onu duymadan edemez. Bu çağrı, ruh üzerinde öyle bir etkiye sahiptir ki, arzudan tükenir." Ünlü Amerikalı psikolog William James'in, onun mistik deneyimini değerlendirirken şöyle yazması tesadüf değildir: "Din hakkındaki fikirleri, deyim yerindeyse, kaynatıldı. bir hayran ile onun tanrısı arasındaki sonsuz aşk flörtü" (James V. The Variety of Religious Experience. /İngilizceden çevrilmiştir - M., 1910. - S. 337).

Katoliklikte kutsallık fikrinin bir başka örneği de, 1997 yılında ölümünün yüzüncü yılıyla bağlantılı olarak 23 yaşında yaşayan Lisieux'lu Teresa'dır (Küçük Teresa veya Çocuk İsa'nın Teresa'sı). Papa II. John Paul'un "yanılmaz" kararı Evrensel Kilise'nin başka bir Öğretmeni ilan edildi. İşte Teresa'nın manevi durumuna anlamlı bir şekilde tanıklık eden manevi otobiyografisi "Bir Ruhun Hikayesi"nden birkaç alıntı (Bir Ruhun Hikayesi // Sembol. 1996. No. 36. - Paris. - S. 151.)

“Başını tıraş etmeden önceki röportajda Carmel'de yapmayı planladığım işi anlattım: “Ruhları kurtarmaya geldim ve her şeyden önce, rahipler için dua et"(Kendinizi kurtarmak için değil, başkalarını kurtarmak için!).

Değersizliğinden bahsederken hemen şöyle yazıyor: “Her zaman, ben olacağıma dair cesur umudumu koruyorum. büyük aziz... Şöhret için doğduğumu ve bunu başarmanın yollarını aradığımı düşünüyordum. Ve böylece Rab Tanrı... bana yüceliğimin ölümlülerin gözlerine gösterilmeyeceğini açıkladı ve bunun özü şudur: Büyük bir aziz olacağım!!!" (çapraz başvuru, hayatının nadir yüksekliği nedeniyle arkadaşlarının "dünyevi tanrı" olarak adlandırdığı Büyük Makarius yalnızca dua etti: "Tanrım, beni temizle, bir günahkar, çünkü Senden önce hiç iyi bir şey yapmadım"). Daha sonra Teresa daha da açık bir şekilde şunu yazacaktı: "Kilisemin kalbinde Sevgi olacağım... o zaman her şey olacağım... ve bu sayede hayalim gerçek olacak!!!"

Teresa'nın manevi aşk hakkındaki öğretisi son derece "harika"dır: "Aşkın öpücüğüydü. Sevildiğimi hissettim ve şöyle dedim: "Seni seviyorum ve kendimi sonsuza kadar Sana emanet ediyorum." Uzun zamandır İsa ve zavallı küçük Teresa birbirlerine bakıyorlardı, her şeyi anlıyorlardı... Bu gün bir bakışma değil, bir birleşme getirdi, iki kişi kalmadığında ve Teresa, suyun içinde kaybolan bir su damlası gibi ortadan kayboldu. Okyanusun derinlikleri." Fakir bir kızın - Katolik Kilisesi Öğretmeni - yazdığı bu rüya gibi roman hakkında burada neredeyse hiç yorum yapılmasına gerek yok.

Katolik mistisizminin temel direklerinden biri olan Cizvit tarikatının kurucusu Loyola'lı Ignatius'un (16. yüzyıl) mistik deneyimi, hayal gücünün metodolojik gelişimine dayanmaktadır.

Katoliklikte muazzam bir otoriteye sahip olan "Spiritüel Egzersizler" adlı kitabı, sürekli olarak Hıristiyanları hayal etmek, hayal etmek, düşünmek ve Kutsal Üçlü, Mesih, Tanrı'nın Annesi ve melekler vb. Bütün bunlar, inananı tam bir ruhsal ve zihinsel bozukluğa sürüklediği için, Evrensel Kilise'nin azizlerinin ruhsal başarısının temelleriyle temelden çelişir.

Sina'lı Aziz Neil (5. yüzyıl) şu uyarıda bulunuyor: "Melekler, Güçler veya İsa'yı duygusal olarak görmek istemeyin, yoksa delirirsiniz, kurdu çoban sanırsınız ve iblis düşmanlarınızın önünde eğilirsiniz" (Sinalı Aziz Neil) . 153 dua bölümü Bölüm 115 // Philokalia: 5 ciltte T. 2. 2. baskı - M., 1884. - S. 237).

Yeni İlahiyatçı Saygıdeğer Simeon (11. yüzyıl), dua sırasında "cennetsel nimetleri, meleklerin saflarını ve azizlerin meskenlerini hayal edenler" hakkında konuşurken, doğrudan "bu bir yanılsama işaretidir" diyor. “Bu yolda dururken, bedeni gözleriyle ışığı gören, koku duyularıyla tütsü koklayan, kulaklarıyla sesler duyan ve benzeri kişiler baştan çıkarlar” (Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon. Üç tür dua üzerine) // Philokalia.Cilt 5.M., 1900.s.463-464).

Sinalı Aziz Gregory (14. yüzyıl) şunu hatırlatır: “İsa'nın, bir meleğin ya da bir azizin görüntüsü olsa bile, duygusal ya da ruhsal, dışarıda ya da içeride gördüğünüz hiçbir şeyi asla kabul etmeyin... Onu kabul eden kişi. .. kolayca baştan çıkarılır. .. Tanrı, kendini dikkatle dinleyen kişiye, aldatma korkusuyla Kendisinden olanı kabul etmezse kızmaz, .. daha ziyade onu bilge olarak över" (St. Gregory of St.) Sina, Sessizlere Yönelik Talimat // Age. - S. 224).

Thomas a à Kempis'in (XV. Yüzyıl) Katolik kitabı “İsa Mesih'in Taklidi” adlı Katolik kitabını kızının elinde gören toprak sahibi (St. Ignatius Brianchaninov bunun hakkında yazıyor) ne kadar haklıydı? şöyle dedi: “Romanda Tanrı ile oynamayı bırakın.” Yukarıdaki örnekler bu sözlerin doğruluğu konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmamaktadır. Ne yazık ki, Katolik Kilisesi maneviyatı maneviyattan, kutsallığı rüyadan ve dolayısıyla Hıristiyanlığı paganizmden ayırmayı açıkça bırakmıştır.

Bu Katoliklikle ilgili.

Bana öyle geliyor ki Protestanlık konusunda dogmatik yeterli. Özünü görmek için şimdi kendimi Protestanlığın yalnızca bir ve temel ifadesiyle sınırlayacağım: "Kişi amellerle değil, yalnızca imanla kurtulur, bu nedenle günah bir mümin için günah sayılmaz." Protestanların kafasını karıştıran asıl konu da budur. Onuncu kattan bir kurtuluş evi inşa etmeye başlarlar, eski Kilise'nin insanı ne tür bir inancı kurtardığına dair öğretisini (hatırladılarsa?) Unuturlar. İsa'nın 2000 yıl önce gelip bizim için her şeyi yaptığı inancı değil mi?

Ortodoksluktaki inanç anlayışının Protestanlıktan farkı nedir? Ortodoksluk ayrıca imanın kişiyi kurtardığını ancak günahın mümine günah olarak atfedildiğini söyler. Bu nasıl bir inançtır? - St.Petersburg'a göre "zihin" değil Feofanu, yani rasyonel, ama sonra durum Bir kişinin doğru Hıristiyan yaşamını vurgulayarak elde edilen, bu sayede onu yalnızca Mesih'in kölelikten ve tutkuların işkencesinden kurtarabileceğine ikna olur. Bu inanç durumuna nasıl ulaşılır? İncil'in emirlerini yerine getirme zorunluluğu ve samimi tövbe. Rev. Yeni İlahiyatçı Simeon şöyle diyor: "Mesih'in emirlerinin dikkatlice yerine getirilmesi, kişiye zayıflıklarını öğretir", yani, Tanrı'nın yardımı olmadan kendi içindeki tutkuları ortadan kaldırma konusundaki güçsüzlüğünü ona gösterir. Bunu tek bir kişi yapamaz, ancak Tanrı ile "birlikte" her şeyin yapılabileceği ortaya çıkar. Doğru Hıristiyan yaşamı, kişiye öncelikle tutkularını ve hastalıklarını, ikinci olarak Rab'bin her birimizin yanında olduğunu ve son olarak O'nun her an kurtarmaya gelip günahtan kurtarmaya hazır olduğunu gösterir. Ama O bizi biz olmadan, çabamız ve mücadelemiz olmadan kurtarmaz. Mesih'i kabul etmemizi sağlayacak bir başarıya ihtiyaç vardır, çünkü bunlar bize Tanrı olmadan kendimizi iyileştiremeyeceğimizi gösterir. Ancak boğulduğumda bir Kurtarıcıya ihtiyacım olduğuna ikna oluyorum ve kıyıda kimseye ihtiyacım olmadığında, yalnızca kendimi tutkuların azabı içinde boğulduğumu görünce Mesih'e dönüyorum. Ve O gelir ve yardım eder. Yaşamanın, kurtarıcı inancın başladığı yer burasıdır. Ortodoksluk, hiçbir şey yapamayan Luther'in sözleriyle "tuz sütunu" olarak değil, insanın kurtuluşunda Tanrı'nın iş arkadaşı olarak özgürlüğünü ve onurunu öğretir. Buradan, sadece bir Hıristiyanı kurtarma meselesine olan inanç değil, İncil'in tüm emirlerinin anlamı da netleşiyor, Ortodoksluğun gerçeği ortaya çıkıyor.

Bir kişi için Ortodoksluk böyle başlar, sadece Hıristiyanlık değil, sadece din değil, sadece Tanrı'ya inanç değil.

Sana her şeyi anlattım, başka hiçbir şey bilmiyorum. Ancak soru sorabilirsiniz, ancak yalnızca benim cevaplayabileceğim soruları.

- Katoliklerle olan anlaşmazlıklarda karşılaştırmalı yöntemi kullanarak farklı argümanlar sunuyoruz, ancak St. Rostovlu Demetrius bazen Katolik mistisizmine benzeyen fenomenlerle karşılaşır. Ve şimdi bazen sadece apokrif yazıyorlar.

Güzel soru, buna şu şekilde cevap vereceğim.

İlk olarak Rostovlu Aziz Dimitri'nin Hayatı ile ilgili. Bu bir sır değil ki St. Dmitry Rostovsky, yeterli doğrulama olmadan ve eleştirel olmayan bir şekilde, ne yazık ki 11. yüzyıldan sonra Katolik hagiografik kaynakları kullandı. Ve örneğin Hieromonk Seraphim Rose'un araştırmasına göre bunlar çok güvenilmez. Dmitry Rostovsky'nin yaşadığı dönem, Katolik etkisinin çok güçlü olduğu bir dönemdi. Bilirsiniz: 17. yüzyılın başında Kiev-Mohyla Akademisi, 17. yüzyılın sonunda Moskova İlahiyat Akademisi, tüm teolojik düşüncemiz, 19. yüzyılın sonuna kadar teolojik eğitim kurumlarımız güçlü bir yönetim altında gelişti. Katolik ve Protestan teolojisinin etkisi. Ve şimdi heterodoks etki çok belirgindir, ders kitaplarının neredeyse tamamı eskidir ve çoğu zaman yenileri derlenmektedir, bu nedenle teolojik okullarımız önemli bir skolastik karaktere sahipti ve hala da öyle. Okul bir manastırda olmalı; ilahiyat okullarının tüm öğrencileri, daha sonra hangi yolu seçerlerse seçsinler - manastır veya aile - manastırdan geçmelidir. Yani aslında Rostovlu Aziz Dmitry'nin Yaşamlarında doğrulanmamış materyaller var. Bazen okuyucuda kafa karışıklığına neden olurlar. Ama eğer Katolikler şimdi bize apokrif dediğiniz şeyi gösterselerdi, Kilisemiz onları memnuniyetle terk ederdi. Peki Katolikler Büyük Teresa'yı mı yoksa Küçük Teresa'yı mı reddederlerdi?

- Alexey Ilyich, şimdi Başpiskopos Philaret'in (Gumilevsky) "Azizler'in Hayatı" kitabını yayınlıyoruz, bu yazar hakkında ne düşünüyorsunuz?

Ona karşı en olumlu tavrım var. Bu yayını üstlendiğiniz için Tanrıya şükürler olsun. Başpiskopos Filaret (Gumilevsky) hem tarih hem de teolojik bilimde bir otoritedir. Bana öyle geliyor ki, Onun Yaşamları, kesinliği, sunumunun netliği ve coşkudan yoksunluğuyla, her şeye eleştirel bakmaya alışmış modern bir insana çok uygun. Yayın evinizin hem bilim insanlarına hem de sıradan okuyuculara büyük bir hediye olacağını düşünüyorum.

- Sevgili Alexey Ilyich, Kraliyet Ailesi'nin kanonlaştırılmasının sadık bir rakibi olarak biliniyordunuz. Azizleşmeden sonra tutumunuz değişti mi?

Kilisenin uzlaşmacı kararı karşısında kendimi alçakgönüllü buluyorum.

ORTODOKSİKLİK NEDEN DOĞRU İNANÇTIR?

PROFESÖR A.I.'NİN KONUŞMASI TEMEL TEOLOJİ ÜZERİNE OSIPOV, 13 EYLÜL 2000'DE SRETENSKY OKULUNDA OKUYUN

Bana öyle geliyor ki bu soru, varoluşçuluk kavramıyla en kolay ifade edilen merkezi modern felsefi düşüncenin konumundan çözülüyor. İnsanın varlığı, insan yaşamının anlamı - ana içeriği nedir? Tabii ki, her şeyden önce hayat. Başka nasıl? Uyuduğumda hangi anlamı yaşıyorum? Hayatın anlamı ancak farkındalıkta, kişinin hayatının ve faaliyetlerinin meyvelerini “yemesinde” olabilir. Ve hiç kimse, bir insanın hayatının nihai anlamının ölümde olabileceğini asla düşünemez ve iddia edemez. Din ile ateizm arasındaki aşılamaz ayrım burada yatmaktadır. Hıristiyanlık şöyle der: Dostum, bu dünyevi yaşam yalnızca bir başlangıçtır, sonsuzluğa hazırlanmanın bir koşulu ve aracıdır, hazır ol, sonsuz yaşam seni bekliyor. Diyor ki: Bunun için yapmanız gereken budur, oraya girmek için olmanız gereken budur. Ateizm ne iddia ediyor? Tanrı yok, ruh yok, sonsuzluk yok ve bu yüzden inan dostum, sonsuz ölüm seni bekliyor! Bu ne dehşet, bu ne karamsarlık, ne çaresizlik; şu korkunç sözlerden tüyler ürperiyor: Dostum, sonsuz ölüm seni bekliyor. En hafif deyimle bunun için öne sürülen tuhaf gerekçelerden bahsetmiyorum bile. Bu açıklama tek başına insan ruhunu ürpertiyor. - Hayır, beni böyle bir inançtan koru.

Buradan, neden her dinin, tüm dünya görüşlerinin özünün kurtuluş doktrinine indirgendiği anlaşılıyor. Ve burada, bana öyle geliyor ki, kendimizi dini çeşitlilikle karşı karşıya bulduğumuzda bilinçli bir seçim yapmayı zaten mümkün kılan bir şeyle karşı karşıyayız. Hıristiyanlık, diğer tüm dinlerin aksine, diğer dinlerin (ve özellikle dini olmayan dünya görüşlerinin) kesinlikle bilmediği bir şeyi onaylar. Ve bunu bilmedikleri gibi, karşılaştıklarında da öfkeyle reddediyorlar. Bu ifade sözde kavramında yatmaktadır. doğuştan gelen günah. Bütün dinler, hatta bütün dünya görüşleri, bütün ideolojiler günahtan bahseder. Farklı şekilde adlandırmak doğru ama bunun bir önemi yok. Ama hiçbiri şu andaki haliyle insanın doğasının hastalıklı olduğuna inanmıyor. Hıristiyanlık, hepimizin, yani insanların doğduğu, büyüdüğü, büyüdüğü, koca olduğu, olgunlaştığı devletin (içinde keyif aldığımız, eğlendiğimiz, öğrendiğimiz, keşifler yaptığımız vb.) bir devlet olduğunu iddia eder. derin hastalık durumu, derin hasar. Biz hastayız. Bunun griple, bronşitle ya da akıl hastalığıyla alakası yok. Hayır, hayır, zihinsel olarak sağlıklıyız ve fiziksel olarak sağlıklıyız - sorunları çözebilir ve uzaya uçabiliriz - diğer yandan çok hastayız. İnsan varoluşunun başlangıcında, tek bir insanın görünüşte özerk olarak var olan ve çoğu zaman çatışan zihin, kalp ve bedene - "bir turna balığı, bir yengeç ve bir kuğu" - garip trajik bir bölünmesi gerçekleşti... Hıristiyanlık ne kadar saçma bir iddiada bulunuyor, değil mi? Herkes öfkeli: “Ben anormal miyim? Üzgünüm, belki başkaları da olabilir ama ben değil.” Ve eğer Hıristiyanlık haklıysa, insan yaşamının hem bireysel hem de evrensel ölçekte birbiri ardına trajedilere yol açmasının kökü, kaynağı burada yatıyor. Çünkü kişi ağır hasta olup da bunu görmez ve dolayısıyla tedavi etmezse, bu onu helak eder.

Diğer dinler insanlarda bu hastalığı tanımıyor. Onu reddediyorlar. İnsanın sağlıklı bir tohum olduğuna, ancak hem normal hem de anormal şekilde gelişebileceğine inanıyorlar. Gelişimi sosyal çevre, ekonomik koşullar, psikolojik faktörler tarafından belirlenir ve birçok şey tarafından belirlenir. Dolayısıyla insan hem iyi hem de kötü olabilir ama kendisi doğası gereği iyidir. Bu, Hıristiyan olmayan bilincin ana antitezidir. Dini olmayan bir şey söylemiyorum, genel olarak söylenecek bir şey yok: "adamım, bu kulağa gurur verici geliyor." Yalnızca Hıristiyanlık, mevcut durumumuzun derin bir hasar durumu olduğunu ve kişisel düzeyde kişinin kendisinin bunu iyileştiremeyeceği kadar hasar olduğunu iddia eder. Kurtarıcı olarak Mesih hakkındaki en büyük Hıristiyan dogması bu ifadeye dayanmaktadır.

Bu fikir, Hıristiyanlıkla diğer dinler arasındaki temel ayrımdır.

Retorik bir soru soruyorum: "Zeki bir yaratık bu şekilde davranabilir mi?" Tarih bizimle alay ediyor, ironi yapıyor: “İnsanlık gerçekten akıllı ve aklı başındadır. Akıl hastası değil, hayır, hayır. Akıl hastanelerinde yaptıklarından biraz daha fazlasını ve biraz daha kötüsünü yapıyor."

Şimdi tek bir kişiye bakarsak veya daha doğrusu, bir kişi "kendine dönecek", kendine bakacak kadar ahlaki güce sahipse, o zaman daha az etkileyici olmayan bir resim görecektir. Elçi Pavlus bunu doğru bir şekilde şöyle anlattı: “Zavallı adamım, istediğim iyiliği değil, nefret ettiğim kötülüğü yapıyorum.” Ve aslında ruhunda olup bitenlere biraz olsun dikkat eden, kendisiyle temasa geçen herkes, ruhsal açıdan ne kadar hasta olduğunu, çeşitli tutkuların etkisine ne kadar maruz kaldığını, ne kadar köleleştirildiğini görmeden edemez. Şunu sormanın bir anlamı yok: “Neden zavallı adam, aşırı yiyorsun, sarhoş oluyorsun, yalan söylüyorsun, kıskanıyorsun, zina yapıyorsun vb.? Bunu yaparak kendinizi öldürüyor, ailenizi yok ediyor, çocuklarınızı sakat bırakıyor, etrafınızdaki tüm atmosferi zehirliyorsunuz. Neden kendini dövüyorsun, kendini kesiyorsun, kendini bıçaklıyorsun, neden sinirlerini, ruhunu, vücudunu mahvediyorsun? Bunun senin için yıkıcı olduğunu anlıyor musun? Evet anlıyorum ama bunu yapmadan duramıyorum. Büyük Basil bir keresinde şöyle haykırmıştı: "Ve insan ruhunda kıskançlıktan daha yıkıcı bir tutku ortaya çıkmadı." Ve kural olarak, acı çeken bir kişi kendisiyle baş edemez. Burada her aklı başında insan, Hıristiyanlığın ne dediğini ruhunun derinliklerinde anlar: "İstediğim iyiliği değil, nefret ettiğim kötülüğü yapıyorum." Sağlık mı yoksa hastalık mı?

Aynı zamanda karşılaştırma için bir kişinin doğru bir Hıristiyan yaşamıyla nasıl değişebileceğine bakın. Tutkulardan arınmış, tevazu sahibi olmuş, Sarovlu Aziz Seraphim'in deyimiyle "Kutsal Ruh"u "kazanmış" olanlar, psikolojik açıdan son derece ilginç bir duruma geldiler: kendilerini kutsal ruh olarak görmeye başladılar. hepsinden kötüsü. Büyük Pimen şöyle dedi: “İnan bana kardeşler, Şeytan nereye atılacaksa, ben de oraya atılacağım”; Büyük Sisoes ölüyordu ve yüzü güneş gibi parlıyordu, öyle ki ona bakmak imkansızdı ve tövbe etmesi için kendisine biraz daha zaman vermesi için Tanrı'ya yalvardı. Bu nedir? Bir çeşit ikiyüzlülük, tevazu? Allah teslim etsin. Düşüncelerinde bile günah işlemekten korktular, bu yüzden tüm ruhlarıyla konuştular, gerçekte yaşadıklarını söylediler. Bunu hiç hissetmiyoruz. Her türlü pislikle doluyum ama çok iyi bir insan gibi görünüyor ve hissediyorum. Ben iyi bir insanım! Ama ben kötü bir şey yapsam bile, kim günahsızsa, başkaları benden daha iyi değildir ve bu benim hatam değil, diğeri, diğeri, diğerleri. Ruhumuzu görmüyoruz ve bu yüzden kendi gözümüzde bu kadar iyiyiz. Kutsal bir adamın ruhi görüşü bizimkinden ne kadar çarpıcı biçimde farklıdır!

Ancak Katolikliğin ne olduğunu ve insanı nereye götürdüğünü açıkça gösterecek başka bir yol daha var. Bu aynı zamanda karşılaştırmalı bir araştırma yöntemidir, ancak azizlerin yaşamlarında açıkça kendini gösteren yaşamın manevi alanına yönelik bir araştırmadır. Burada, münzevi dili kullanırsak, Katolik maneviyatının "cazibesi" tüm gücü ve parlaklığıyla ortaya çıkar - bu yaşam yoluna giren bir münzevi için en korkunç sonuçlarla dolu olan bu cazibe. Bazen halka açık konferanslar verdiğimi ve farklı insanların bir araya geldiğini biliyorsunuz. Ve bu yüzden sık sık şu soruyu soruyorlar: “Peki, Katolikliğin Ortodoksluktan farkı nedir, hatası nedir? Bu, İsa'ya giden başka bir yol değil mi?” Ve çoğu zaman şunu söylemek isteyenler için Katolik mistiklerin hayatlarından birkaç örnek vermenin yeterli olduğuna ikna oldum: “Teşekkür ederim, şimdi her şey açık. Daha fazlasına gerek yok."

Sizlere Katolik Kilisesi'ndeki kutsallık anlayışını gösteren birkaç örnek vereyim.

Büyük Katolik azizlerden biri Assisili Francis'tir (XIII. Yüzyıl). Onun manevi öz farkındalığı aşağıdaki gerçeklerden açıkça ortaya çıkmaktadır. Bir gün Francis uzun bir süre dua etti (duanın konusu son derece gösterge niteliğindedir) “iki merhamet için”: “Birincisi, ben... Senin, En Tatlı İsa'nın, Senin yaşadığın tüm acıları deneyimleyebilirdim. acı veren tutku. Ve ikinci merhamet... öyle ki... Sen, Tanrı'nın Oğlu'nun yandığın o sınırsız sevgiyi... hissedebileyim.'' Gördüğümüz gibi, Francis'i rahatsız eden, günahkarlığına dair duyguları değildi; Mesih'le eşitlik! Bu dua sırasında Francis “hissetti kendim tamamen İsa'ya dönüştüm“Hemen onu İsa Mesih'in haç yerlerine (kollar, bacaklar ve sağ taraf) ateşli oklarla vuran altı kanatlı bir seraphim şeklinde gördü. Bu vizyonun ardından Francis'te ağrılı kanayan yaralar (damgalar) gelişti - "İsa'nın çektiği acıların" izleri (Lodyzhensky M.V. Görünmez Işık. - Sf. 1915. - S. 109.)

Francis'in kendisi için belirlediği yaşam hedefi de oldukça gösterge niteliğindedir: "Çalıştım ve çalışmak istiyorum... çünkü bu bana onur"(Assisili Aziz Francis. Works. - M., Fransiskanlar Yayınevi, 1995. - S. 145). Francis acı çekmek istiyor başkaları için ve kurtar başkalarının günahları(S.20). Bu yüzden mi hayatının sonunda açıkça şöyle dedi: "İtiraf ve tövbe yoluyla kefaret edemeyeceğim hiçbir günahın farkında değilim" (Lodyzhensky - s. 129). Bütün bunlar onun günahlarını göremediğine, düştüğüne, yani tam bir manevi körlüğe tanıklık ediyor.

Karşılaştırma için Büyük Aziz Sisoi'nin (5. yüzyıl) hayatından ölüm anını aktaralım. “Ölüm anında kardeşleri tarafından kuşatılan Sisa, o anda görünmez kişilerle konuşuyormuş gibi görünen Sisa, kardeşlerin sorusuna şöyle cevap verdi: “Baba söyle bize, kiminle konuşuyorsun?” - cevap verdi: "Beni almaya gelenler meleklerdir, ama onlara tövbe etmem için kısa bir süreliğine izin vermeleri için onlara dua ediyorum." Sisoes'in erdemlerin mükemmel olduğunu bilen kardeşleri, "Senin tövbe etmene gerek yok baba" diye itiraz edince Sisoes şöyle cevap verdi: "Doğrusu tövbemin başlangıcını bile yapıp yapmadığımı bilmiyorum. ” (Lodyzhensky. - S. 133.) Kişinin kusurunun bu derin anlayışı, vizyonu, tüm gerçek azizlerin temel ayırt edici özelliğidir.

Ve işte “Kutsal Angela'nın Vahiyleri” (†1309) (Kutsal Angela'nın Vahiyleri. - M., 1918.) kitabından alıntılar.

Kutsal Ruh'un ona şöyle dediğini yazıyor: "Kızım, tatlım,... seni çok seviyorum" (s. 95): "Havarilerle birlikteydim ve beni bedensel gözleriyle gördüler, ama onlar Beni öyle hissetmediler, sen nasıl hissediyorsun” (s. 96). Ve Angela kendisi hakkında şunu açıklıyor: “Karanlıkta Kutsal Üçlü'yü görüyorum ve karanlıkta gördüğüm Üçlü Birliğin kendisinde, bana öyle geliyor ki onun ortasında duruyor ve kalıyorum” (s. 117) . Örneğin İsa Mesih'e karşı tutumunu şu sözlerle ifade ediyor: “Tüm kendimi İsa Mesih'in içine getirebilirim” (s. 176). Veya: "O'nun tatlılığından ve ayrılışının üzüntüsünden çığlık attım ve ölmek istedim" (s. 101) - aynı zamanda öfkeyle kendini o kadar dövmeye başladı ki rahibeler onu taşımak zorunda kaldı. kilisenin dışında (s. 83).

Angela'nın "vahiyleri" hakkında keskin ama doğru bir değerlendirme, 20. yüzyılın en büyük Rus dini düşünürlerinden biri olan A.F. Losev. Özellikle şöyle yazıyor: “Benliğin baştan çıkarması ve aldatması, Kutsal Ruh'un Angela'yı kutsamasına ve ona şu sevgi dolu konuşmaları fısıldamasına yol açar: “Kızım, Tatlım, Kızım, Tapınağım, Kızım, Benim zevk, beni sev, çünkü ben seni çok seviyorum, senin Beni sevdiğinden çok daha fazla.” Aziz tatlı bir rehavet içindedir, aşk özleminden kendine yer bulamaz. Ve sevgili ortaya çıkıp duruyor ve giderek onun bedenini, kalbini, kanını alevlendiriyor. İsa'nın Haçı ona bir evlilik yatağı gibi görünüyor... Bizans-Moskova sert ve iffetli çileciliğine şu sürekli küfür niteliğindeki ifadelerden daha zıt ne olabilir: "Ruhum yaratılmamış ışığa alındı ve yükseldi" - bu tutkulu bakışlar Mesih'in Haçında, Mesih'in yaralarında ve O'nun Vücudunun bireysel üyelerinde, bu, kişinin kendi vücudundaki kanlı lekelerin zorla uygulanmasıdır, vb. ve benzeri.? Hepsinden önemlisi, Mesih, Angela'yı Haç'a çivilenmiş eliyle kucaklıyor ve o, tamamen halsizlikten, eziyetten ve mutluluktan şöyle diyor: “Bazen bu çok yakın kucaklaşmadan, ruha giriyormuş gibi geliyor. İsa'nın tarafına. Orada yaşadığı mutluluğu ve içgörüyü anlatmak mümkün değil. Sonuçta o kadar büyükler ki bazen ayaklarımın üzerinde duramıyorum ama orada yatıyorum ve dilim götürülüyor... Ve orada yatıyorum ve dilim ve uzuvlarım götürülüyor” (Losev A.F. Antik sembolizm ve mitoloji üzerine yazılar - M., 1930. - T. 1. - S. 867-868.).

Katolik kutsallığının açık bir örneği, Papa VI. Paul tarafından azizlerin en yüksek rütbesi olan “Kilise Doktoru” rütbesine yükseltilen Siena'lı Catherine'dir (+1380). Antonio Sicari'nin Katolik kitabı "Azizlerin Portreleri"nden birkaç alıntı okuyacağım. Bana göre alıntılar yorum gerektirmez.

Bir gün öldüğünü söylediler. “Daha sonra kendisi, kalbinin ilahi sevginin gücüyle parçalandığını ve “cennetin kapılarını görerek” ölümün içinden geçtiğini söyledi. Ama "geri dön çocuğum" dedi Rab bana, geri dönmen gerekiyor... Seni Kilise'nin prenslerine ve yöneticilerine götüreceğim." “Ve alçakgönüllü kız, mesajlarını dünyanın her yerine, uzun mektupları göndermeye başladı; bunları inanılmaz bir hızla dikte etti, genellikle üç veya dört seferde ve farklı durumlarda, hiçbir ritmi kaçırmadan ve sekreterlerin önünde. Tüm bu mektuplar tutkulu bir formülle bitiyor: “İsa en tatlı, İsa Sevgisi” ve çoğu zaman şu sözlerle başlıyor: “Ben, Catherine, İsa'nın hizmetkarlarının hizmetkarı ve hizmetkarı, sana O'nun en değerli Kanıyla yazıyorum.. .” (12).

“Catherine'in mektuplarında en dikkat çekici olan, “İstiyorum” (12) kelimelerinin sık sık ve ısrarla tekrarlanmasıdır.

“Bazıları, bir coşku halinde onun Mesih'e belirleyici “istiyorum” sözlerini bile söylediğini söylüyor” (13).

“Ve Fransa kralına şu sözlerle hitap ediyor: “Tanrı'nın ve benim isteğimi yapın” (14).

Sayısız kez ortaya çıkışının ardından “İsa” Teresa'ya şöyle der: “Bu günden itibaren benim karım olacaksın… Bundan sonra sadece senin Yaratıcın, Tanrın değil, aynı zamanda Eşin de benim” (Merezhkovsky D.S. İspanyol mistikleri. - Brüksel, 1988. - S. 88 .) “Tanrım, ya Seninle acı çekersin ya da Senin için ölürsün!” D. Merezhkovsky, "Teresa dua ediyor ve bu okşamaların altında bitkin düşüyor..." diye yazıyor. Bu nedenle Teresa şunu itiraf ettiğinde şaşırmamak gerekir: “Sevgili, ruhu öyle delici bir ıslıkla çağırır ki, onu duymamak mümkün değildir. Bu çağrı, ruhu öyle bir etkiler ki, arzudan tükenir.” Ünlü Amerikalı psikolog William James'in mistik deneyimini değerlendirirken, "din hakkındaki fikirlerinin, tabiri caizse, hayranı ile tanrısı arasındaki bitmek bilmeyen bir aşk flörtüne dayandığını" yazması tesadüf değildir (James V. The Variety of Dini Tecrübe. / İngilizceden Çev. - M., 1910. - S. 337).

Katoliklikte kutsallık kavramının bir başka örneği, 1997'de ölümünün yüzüncü yılıyla bağlantılı olarak 23 yaşında yaşayan Lisieux'lu Teresa'dır (Küçük Therese veya Çocuk İsa'nın Teresa'sı). Papa II. John Paul'un “yanılmaz” kararı, Evrensel Kilisenin bir başka Öğretmeni ilan edildi. İşte Teresa'nın manevi durumuna anlamlı bir şekilde tanıklık eden manevi otobiyografisi "Bir Ruhun Hikayesi"nden birkaç alıntı (Bir Ruhun Hikayesi // Sembol. 1996. No. 36. - Paris. - S. 151.)

Değersizliğinden bahsederken hemen şöyle yazıyor: “Her zaman, ben olacağıma dair cesur umudumu koruyorum. büyük aziz... Şöhret için doğduğumu ve bunu başarmanın yollarını aradığımı düşünüyordum. Ve böylece Rab Tanrı... bana yüceliğimin ölümlülerin gözlerine gösterilmeyeceğini açıkladı ve bunun özü şudur: Büyük bir aziz olacağım!!!" (çapraz başvuru: Arkadaşlarının nadir görülen yaşamı nedeniyle "dünyevi tanrı" adını verdiği Büyük Makarius yalnızca dua etti: "Tanrım, beni temizle, bir günahkar, çünkü Senden önce hiçbir iyilik yapmadım"). Daha sonra Teresa daha da açık bir şekilde şunu yazacaktı: "Kilisemin kalbinde Sevgi olacağım... o zaman her şey olacağım... ve bu sayede hayalim gerçek olacak!!!"

Teresa'nın manevi aşk hakkındaki öğretisi son derece "dikkate değer"dir: "Bu, aşkın öpücüğüydü. Sevildiğimi hissettim ve "Seni seviyorum ve kendimi sonsuza kadar sana adadım" dedim. Hiçbir rica, hiçbir mücadele, hiçbir fedakarlık yoktu; uzun zaman önce, İsa ve zavallı küçük Teresa birbirlerine bakarken her şeyi anladılar... Bu gün bir bakışma değil, birleşme getirdi, iki kişi kalmadığında ve Teresa kaybolan bir su damlası gibi ortadan kayboldu. Okyanusun derinlikleri." Fakir bir kızın - Katolik Kilisesi Öğretmeni - yazdığı bu rüya gibi roman hakkında burada neredeyse hiç yorum yapılmasına gerek yok.

Katolik mistisizminin temel direklerinden biri olan Cizvit tarikatının kurucusu Loyola'lı Ignatius'un (16. yüzyıl) mistik deneyimi, hayal gücünün metodolojik gelişimine dayanmaktadır.

Katoliklikte muazzam bir otoriteye sahip olan “Spiritüel Egzersizler” adlı kitabı, sürekli olarak Hıristiyanları, hayal etmek, hayal etmek, düşünmek ve Kutsal Üçlü, Mesih, Tanrı'nın Annesi ve melekler vb. Bütün bunlar, inananı tam bir ruhsal ve zihinsel bozukluğa sürüklediği için, Evrensel Kilise'nin azizlerinin ruhsal başarısının temelleriyle temelden çelişir.

Yeni İlahiyatçı Saygıdeğer Simeon (11. yüzyıl), dua sırasında "cennetsel nimetleri, meleklerin saflarını ve azizlerin meskenlerini hayal edenler" hakkında konuşurken, doğrudan "bu bir yanılsama işaretidir" diyor. “Bu yolda duranlar, ışığı bedensel gözleriyle gören, koku alma duyularıyla tütsü koklayan, kulaklarıyla sesler duyan ve benzeri kişiler baştan çıkarlar” (Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon. Üç tür dua üzerine) // Philokalia.Cilt 5.M., 1900.s.463-464).

Sinalı Aziz Gregory (XIV. yüzyıl) şunu hatırlatıyor: “İsa'nın, bir meleğin ya da bir azizin görüntüsü olsa bile, duygusal ya da ruhsal, dışarıda ya da içeride gördüğünüz hiçbir şeyi asla kabul etmeyin... Onu kabul eden kişi. .. kolayca baştan çıkarılır... Tanrı, kendini dikkatle dinleyen kişiye, aldatma korkusuyla Kendisinden olanı kabul etmezse kızmaz... hatta onu bilge olarak över" (St. Sina Gregory, Sessizler için Talimat // Age. - S. 224).

Bu Katoliklikle ilgili.

Bir kişi için Ortodoksluk böyle başlar, sadece Hıristiyanlık değil, sadece din değil, sadece Tanrı'ya inanç değil.

Sana her şeyi anlattım, başka hiçbir şey bilmiyorum. Ancak soru sorabilirsiniz, ancak yalnızca benim cevaplayabileceğim soruları.

— Katoliklerle olan anlaşmazlıklarda karşılaştırmalı yöntemi kullanarak farklı argümanlar sunuyoruz, ancak St. Rostovlu Demetrius bazen Katolik mistisizmine benzeyen fenomenlerle karşılaşır. Ve şimdi bazen sadece apokrif yazıyorlar.

- Güzel soru, buna şu şekilde cevap vereceğim.

İlk olarak Rostovlu Aziz Dimitri'nin Hayatı ile ilgili. Bu bir sır değil ki St. Dmitry Rostovsky, yeterli doğrulama olmadan ve eleştirel olmayan bir şekilde, ne yazık ki 11. yüzyıldan sonra Katolik hagiografik kaynakları kullandı. Ve örneğin Hieromonk Seraphim Rose'un araştırmasına göre bunlar çok güvenilmez. Dmitry Rostovsky'nin yaşadığı dönem, Katolik etkisinin çok güçlü olduğu bir dönemdi. Bilirsiniz: 17. yüzyılın başında Kiev-Mohyla Akademisi, 17. yüzyılın sonunda Moskova İlahiyat Akademisi, tüm teolojik düşüncemiz, 19. yüzyılın sonuna kadar teolojik eğitim kurumlarımız güçlü bir yönetim altında gelişti. Katolik ve Protestan teolojisinin etkisi. Ve şimdi heterodoks etki çok belirgindir, ders kitaplarının neredeyse tamamı eskidir ve çoğu zaman yenileri derlenmektedir, bu nedenle teolojik okullarımız önemli bir skolastik karaktere sahipti ve hala da öyle. Okul bir manastırda olmalı; ilahiyat okullarının tüm öğrencileri, daha sonra hangi yolu seçerlerse seçsinler - manastır veya aile - manastırdan geçmelidir. Yani aslında Rostovlu Aziz Dmitry'nin Yaşamlarında doğrulanmamış materyaller var. Bazen okuyucuda kafa karışıklığına neden olurlar. Ama eğer Katolikler şimdi bize apokrif dediğiniz şeyi gösterselerdi, Kilisemiz onları memnuniyetle terk ederdi. Peki Katolikler Büyük Teresa'yı mı yoksa Küçük Teresa'yı mı reddederlerdi?

- Alexey Ilyich, şimdi yayınlıyoruz"Azizlerin Yaşamları" Başpiskopos Philaret (Gumilevsky), bu yazar hakkında ne düşünüyorsunuz?

— Sevgili Alexey Ilyich, Kraliyet Ailesi'nin kanonlaştırılmasına karşı kararlı bir rakip olarak biliniyordunuz. Azizleşmeden sonra tutumunuz değişti mi?

"Kilisenin uzlaşmacı kararı karşısında kendimi alçakgönüllü buluyorum."

PoznA gerçeği ye
ve gerçek bunu yapacak
özgürsün.
İçinde. 8:32

Tarihinde Hıristiyanlık, tüm dünya dinleri gibi, bazen orijinal inancı önemli ölçüde çarpıtan, yeni oluşumlar oluşturan bölünmelere ve bölünmelere maruz kalmıştır. Bunların en ciddisi ve ünlüsü, 11. yüzyılda Ortodoks Kiliselerinden kopan Katoliklik ve 16. yüzyılda Katolik Kilisesi'nde ortaya çıkan Protestanlıktır. Bizans İmparatorluğu'nun (Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya, Kudüs), Gürcistan, Balkanlar ve Rusya'daki kiliselerine geleneksel olarak Ortodoks denir.

Ortodoksluğu diğer Hıristiyan mezheplerinden temel olarak ayıran şey nedir?

1. Patristik vakıf

Ortodoksluğun en önemli özelliği, Kutsal Yazıların gerçek anlayışının ve inanç ve manevi yaşamın herhangi bir gerçeğinin, yalnızca Kutsal Babaların öğretilerine sıkı sıkıya bağlılık koşuluyla mümkün olabileceğine olan inancıdır. Aziz Ignatius (Brianchaninov), Kutsal Yazıları anlamak için ataerkil öğretinin önemi hakkında çok güzel konuştu: “ Kutsal Babaları okumadan sadece İncil okumayı kendinize yeterli görmeyin.! Bu gurur verici ve tehlikeli bir düşünce. Kutsal Babaların sizi İncil'e yönlendirmesine izin vermek daha iyidir: Babaların kutsal yazılarını okumak tüm erdemlerin ebeveyni ve kralıdır. Babaların kutsal yazılarını okuyarak Kutsal Yazıların gerçek anlayışını, doğru imanı ve Müjde'nin emirlerine göre yaşamayı öğreniriz 1" Bu pozisyon, Ortodokslukta, kendisini Hıristiyan olarak adlandıran herhangi bir kilisenin doğruluğunu değerlendirmede temel bir kriter olarak kabul edilir. Kutsal Babalara sadakati sürdürme konusundaki kararlılık, Ortodoksluğun orijinal Hıristiyanlığı iki bin yıl boyunca bozulmadan korumasını mümkün kıldı.

Heterodoks itiraflarda farklı bir tablo gözlenmektedir.

2. Katoliklik

Katoliklikte, Ortodoksluktan günümüze düşüşünden bu yana nihai gerçek, Papa ex cathedra 2'nin "kilisenin rızasıyla değil, kendi başlarına değiştirilemez" (yani doğrudur) tanımlarıdır. . Papa, İsa'nın yeryüzündeki vekilidir ve İsa'nın herhangi bir yetkiyi doğrudan reddetmesine rağmen, tarih boyunca papalar onun için savaşmışlardır. Politik güç Avrupa'da ve bugüne kadar Vatikan Devleti'nde mutlak hükümdarlar var. Katolik doktrinine göre, papanın kişiliği herkesin üstündedir: konseylerin üstünde, Kilise'nin üzerindedir ve o, kendi takdirine bağlı olarak, içindeki her şeyi değiştirebilir.

Böyle bir doktrinsel dogmanın ne kadar büyük bir tehlikeyle dolu olduğu açıktır; herhangi bir inanç hakikati, Kilise'nin manevi, ahlaki ve kanonik yaşamının ilkeleri, tüm bileşimi içinde, maneviyatına bakılmaksızın nihai olarak tek bir kişi tarafından belirlenir. ve ahlaki durum. Bu artık kutsal ve uzlaşmacı bir Kilise değil, dünyeviliğinin karşılık gelen meyvelerini doğuran laik mutlakiyetçi bir monarşidir: materyalizm ve ateizm, şu anda Avrupa'yı tamamen Hıristiyanlıktan arınmaya ve paganizme geri dönmeye yönlendiriyor.

Papa'nın yanılmazlığı hakkındaki bu yanlış fikrin inananların zihnini ne kadar derinden etkilediği, en azından aşağıdaki ifadelerle değerlendirilebilir.

“Kilise Öğretmeni” (azizlerin en yüksek rütbesi) Sienalı Catherine (XIV. Yüzyıl), Milano hükümdarına papa hakkında şunları beyan eder: “O, ete kemiğe bürünmüş bir şeytan olsa bile, ona karşı başımı kaldırmamalıydım. ” 3.

16. yüzyılın ünlü ilahiyatçısı Kardinal Ballarmine, papanın Kilise'deki rolünü açıkça açıklıyor: "Papa, kötülükleri emretmede ve erdemleri yasaklamada hata yapsa bile, Kilise, vicdana karşı günah işlemek istemiyorsa, bunu yapmak zorunda kalacaktır. Kötü alışkanlıkların iyi, erdemlerin ise kötü olduğuna inanmak. Emrettiği şeyi iyi, yasakladığını kötü saymak zorundadır” 4.

Katoliklikte Babalara olan sadakatin Papa'ya olan sadakatle değiştirilmesi, Kilise öğretilerinin sadece Papa hakkındaki dogmada değil, aynı zamanda bir dizi diğer önemli doktrinsel gerçeklerde de çarpıtılmasına yol açtı: Tanrı hakkındaki öğretide, Kilise hakkında, insanın Düşüşü, ilk günah, Enkarnasyon hakkında, Kefaret, aklanma, Meryem Ana hakkında, gereksiz erdemler, Araf, tüm kutsallar hakkında 5, vb.

Ancak Katolik Kilisesi'nin bu dogmatik sapmalarını anlamak birçok inanlı için zorsa ve bu nedenle manevi yaşamları üzerinde daha az etkiye sahipse, o zaman Katolikliğin manevi yaşamın temelleri ve kutsallık anlayışı hakkındaki öğretiyi çarpıtması zaten onarılamaz zararlara yol açmıştır. Kurtuluş isteyen ve velayet yoluna düşen tüm samimi müminlere.

1 St. Ignatius (Brianchaninov). Asetik deneyimler. T.1.
2 Papa kilisenin yüce çobanı olarak hareket ettiğinde.
3 Antonio Sicari. Azizlerin portreleri. – Milano, 1991. – S. 11.
4 Ogitsky D.P., rahip. Maksim Kozlov. Ortodoksluk ve Batı Hıristiyanlığı. – M., 1999. – S. 69–70.
5 Epifanovich L. Suçlayıcı Teoloji Üzerine Notlar. – Novoçerkassk, 1904. – S. 6–98.

Büyük Katolik azizlerin hayatlarından birkaç örnek, bu çarpıklıkların nelere yol açtığını görmek için yeterlidir.

Katoliklikte en çok saygı duyulanlardan biri Assisili Francis'tir (XIII. Yüzyıl). Onun manevi öz farkındalığı aşağıdaki gerçeklerden açıkça ortaya çıkmaktadır. Bir gün Francis yoğun bir şekilde "iki lütuf için" dua etti: "Birincisi, ben... senin, En Tatlı İsa'nın acı dolu tutkunda yaşadığın tüm acıları ben... deneyimleyebilirim. Ve ikinci merhamet... öyle ki... Sen, Tanrı'nın Oğlu'nun yandığın o sınırsız sevgiyi... hissedebileyim.''

Francis'in duasının nedeni istemsizce dikkat çekiyor. Onu harekete geçiren, değersizlik ve tövbe duygusu değil, Mesih'le eşitliğe dair açık iddialardır: tüm bu acılar, Siz, Tanrı'nın Oğlu'nun yandığı o sınırsız sevgi. Bu duanın sonucu da doğaldır: Francis “kendisinin tamamen İsa'ya dönüştüğünü hissetti”! Bu konu hakkında yorum yapmaya pek gerek yok. Aynı zamanda Francis'te kanayan yaralar (stigmata) oluşmaya başladı - "İsa'nın çektiği acıların" izleri 6.

Kilisenin bin yılı aşkın tarihinde en büyük azizlerin böyle bir şeyi yoktu. Bu dönüşüm başlı başına bariz bir zihinsel anomalinin yeterli kanıtıdır. Stigmatanın doğası psikiyatride iyi bilinmektedir. Psikiyatrist A.A. "Acı veren kendi kendine hipnozun etkisi altında" diye yazıyor. Kirpichenko'ya göre, "İsa'nın idamını hayallerinde canlı bir şekilde deneyimleyen dini vecd halindekilerin kollarında, bacaklarında ve başlarında kanlı yaralar vardı" 7 . Bu, hiçbir şekilde lütuf eylemiyle bağlantılı olmayan, tamamen nöropsikotik bir heyecan olgusudur. Ve Katolik Kilisesi'nin, inananlarını aldatarak ve yanıltarak mucizevi ve ilahi bir şey olarak damgalanması çok üzücü. Böyle bir şefkat (merhamet) içinde Mesih, Rab'bin söylediği gerçek sevgiye sahip değildir: Emirlerime sahip olan ve onları yerine getiren, Beni sever (Yuhanna 14:21).

Kurtarıcı'nın emrettiği tutkularla mücadeleyi, İsa Mesih'e duyulan rüya gibi sevgi deneyimleriyle, O'nun işkencesine karşı "şefkatle" değiştirmek, manevi yaşamdaki en ciddi hatalardan biridir. Bu yön, günahkarlıklarını ve tövbelerini tanımak yerine, Katolik çilecileri kibire - genellikle doğrudan zihinsel bozukluklarla ilişkilendirilen yanılsamaya - yönlendirdi ve yönlendiriyor (bkz. Francis'in kuşlara, kurtlara, kaplumbağa güvercinlerine, yılanlara, çiçeklere duyduğu saygı, ateş, taşlar, solucanlar).

Ve işte “Kutsal Ruh” kutsanmış Angela'ya (†1309) diyor: 8: “Kızım, tatlım, seni çok seviyorum”: “Havarilerle birlikteydim ve beni bedensel gözleriyle gördüler, ama beni senin hissettiğin gibi hissetmedim." Ve Angela kendisi hakkında şunu açıklıyor: "Karanlıkta Kutsal Üçlü'yü görüyorum ve karanlıkta gördüğüm Üçlü'nün kendisinde, bana öyle geliyor ki Onun ortasında durup kalıyorum." Örneğin İsa Mesih'e karşı tutumunu şu sözlerle ifade ediyor: "Tüm kendimi İsa Mesih'in içine getirebilirim." Veya: "O'nun tatlılığından ve ayrılışının acısından çığlık attım ve ölmek istedim" - aynı zamanda kendini o kadar dövmeye başladı ki rahibeler onu kiliseden çıkarmak zorunda kaldılar 9.

Katoliklikte Hıristiyan kutsallığı kavramının derin çarpıtılmasının aynı derecede çarpıcı bir örneği, Siena'lı “Kilise Doktoru” Catherine'dir (†1380). İşte biyografisinden kendileri için konuşan birkaç alıntı. Yaklaşık 20 yaşında. “Hayatında belirleyici bir dönüm noktasının gerçekleşmek üzere olduğunu hissetti ve artık aşina olduğu o güzel, en şefkatli formülü tekrarlayarak Rabbi İsa'ya içtenlikle dua etmeye devam etti: “Benimle evlilikte birleşin. inanç!"

"Bir gün Catherine bir görüntü gördü: İlahi Damadı onu kucakladı, onu Kendisine çekti, ama sonra onun kalbini göğsünden alıp ona kendisininkine daha çok benzeyen başka bir kalp verdi." “Ve alçakgönüllü kız, mesajlarını dünyanın her yerine, inanılmaz bir hızla dikte ettiği uzun mektupları, genellikle üç veya dört kez ve farklı durumlarda, tek bir ritmi kaçırmadan ve sekreterlerin önünde göndermeye başladı.

“Catherine'in mektuplarında en dikkat çekici olan şey şu sözlerin sık sık ve ısrarla tekrarlanmasıdır: “İstiyorum.” "Bazıları, büyük bir coşku içinde, İsa'ya "istiyorum" şeklindeki belirleyici sözleri bile söylediğini söylüyor."

Papa Gregory XI'e şöyle yazıyor: "Sizinle Mesih adına konuşuyorum... Kutsal Ruh'un size hitap eden çağrısına cevap verin." “Ve Fransa kralına şu sözlerle hitap ediyor: “Tanrı'nın ve benim isteğimi yapın”” 11.

Başka bir “Kilise Öğretmeni” Avila'lı Teresa'ya (16. yüzyıl), “Mesih” sayısız kez ortaya çıktıktan sonra şöyle diyor: “Bu günden itibaren benim karım olacaksın… Bundan sonra ben sadece senin Yaratıcın değilim, Tanrı da değilim. , ama aynı zamanda Eşiniz.” Teresa şunu itiraf ediyor: “Sevgili, ruhu öyle delici bir ıslıkla çağırır ki, insan onu duymadan edemez. Bu çağrı, ruhu öyle bir etkiler ki, arzudan tükenir.” Ölümünden önce şöyle haykırıyor: "Aman Tanrım, kocam, sonunda seni göreceğim!" 12. Mistik deneyimini değerlendiren ünlü Amerikalı psikolog William James'in şunu yazması tesadüf değildir: "... din hakkındaki fikirleri, tabiri caizse, hayran ile tanrısı arasındaki sonsuz aşk flörtüne indirgenmiştir" 13.

Katoliklikte Hıristiyan sevgisi ve kutsallığı hakkındaki yanlış fikrin çarpıcı bir örneği, 23 yaşında ölen bir başka “Evrensel Kilise Öğretmeni” Lisieux'lu Teresa (Küçük Teresa veya Çocuk İsa'nın Teresa'sı). İşte manevi otobiyografisi A Tale of a Soul'dan bazı alıntılar.

6 Lodyzhensky M.V. Görünmez Işık. – Prg., 1915. – S. 109.
7 A.A. Kirpichenko. //Psikiyatri. Minsk. “Yüksek Okul”. 1989.
8 Kutsal Angela'nın Vahiyleri. – M., 1918. – S. 95–117.
9 Aynı eser.
10 Benzer bir süper güç, yukarıdan biri tarafından dikte edilen okültist Helena Roerich'te de kendini gösterdi.
11 Antonio Sicari. Azizlerin portreleri. T.II. – Milan, 1991. – s. 11–14.
12 Merezhkovsky D.S. İspanyol mistikleri. – Brüksel, 1988. – s. 69–88.
13 James W. Dini deneyimin çeşitliliği / Çev. İngilizceden – M., 1910. – S. 337.

« Büyük bir aziz olacağıma dair cesur umudumu her zaman koruyorum... Şan için doğduğumu düşündüm ve ona ulaşmanın yollarını arıyordum. Ve böylece Rab Tanrı bana şunu açıkladı: görkemim ölümlülerin gözlerine görünmeyecek ve bunun özü benim büyük bir aziz olmamdır!» « Ana Kilisemin kalbinde Sevgi olacağım... o zaman her şey olacağım... ve bu sayede hayalim gerçek olacak!»

Bu nasıl bir aşk, Teresa bunu açıkça anlatıyor: “ Bu aşk öpücüğüydü. Sevildiğimi hissettim ve "Seni seviyorum ve kendimi sonsuza kadar sana adadım" dedim. Hiçbir rica, hiçbir mücadele, hiçbir fedakarlık yoktu; Uzun bir süredir, İsa ve zavallı küçük Teresa birbirlerine bakarak her şeyi anladılar... Bu gün bir bakışma değil, bir birleşme getirdi, artık iki kişi kalmamıştı ve Teresa bir damla gibi ortadan kaybolmuştu. okyanusun derinliklerinde kaybolan su"14.

Fakir bir kızın - Katolik Kilisesi Öğretmeni (!) tarafından yazılan bu tatlı roman hakkında yorum yapılmasına pek gerek yok. Doğal, çekici, emek harcamadan ortaya çıkan ve tüm dünyevi yaratıkların doğasında var olan şeyleri, yürekten gelen tutkular, düşmeler ve isyanlarla mücadele ustalığıyla elde edilenle karıştıran, birçok selefi gibi o değildi. tövbe ve alçakgönüllülük, zihinsel-fiziksel, biyolojik sevginin tamamen yerini alan, Tanrı benzeri, manevi sevginin tek şaşmaz temelidir. Bütün azizlerin söylediği gibi: “ Kan ver, ruh al»!

Bu talihsizliğin sorumlusu, yalnızca ruhu tüm tutkulardan temizlemenin meyvesi olan en yüksek Hıristiyan erdemine dair bu kadar çarpık bir anlayışla onu yetiştiren kilisedir. Suriyeli Aziz İshak, Babaların bu düşüncesini şu sözlerle dile getirmiştir: İlahi aşkla ruhta canlanmak...tutkularını yenmeseydi... Ama diyeceksiniz ki: "Aşk" demedim, "Aşkı sevdim". Ve eğer ruh saflığa ulaşmamışsa bu gerçekleşmez... ve herkes Tanrı'yı sevmek istediğini söylerse...Ve herkes bu kelimeyi sanki kendisininmiş gibi telaffuz eder, ancak bu tür kelimeleri telaffuz ederken sadece dil hareket eder ama ruh ne söylediğini hissetmez."15. Bu yüzden St. Ignatius (Brianchaninov) uyardı: “ Birçok adanmış, doğal aşkı İlahi aşkla karıştırdılar, kanlarını kızdırdılar, hayallerini alevlendirdiler... Batı Kilisesi'nde, küfürlerin insana atfedildiği papazma düştüğü zamandan beri bu tür çileciler çok oldu.(babama - A.O.) İlahi özellikler».

3. Protestanlık

Daha az yıkıcı olmayan diğer aşırı uç ise Protestanlıkta görülebilir. Patristik geleneği, Kilisenin gerçek öğretisinin korunması için koşulsuz bir gereklilik olarak reddeden ve inancın ana kriteri olarak yalnızca Kutsal Yazıları (sola Scriptura) ilan eden Protestanlık, her ikisinin de anlaşılmasında kendisini sınırsız öznelciliğin kaosuna daldırdı. Kutsal Yazılar ve inanç ve yaşamla ilgili herhangi bir Hıristiyan gerçeği. Luther, Protestanlığın bu dogmasını açıkça ifade etti: "Kendimi yüceltmiyorum ve kendimi doktorlardan ve konseylerden daha iyi görmüyorum, ancak Mesih'imi her dogmanın ve konseyin üstünde tutuyorum." Herhangi bir bireyin veya bireysel topluluğun keyfi yorumuna bırakılan İncil'in tüm kimliğini kaybedeceğini göremedi.

Kilisenin Kutsal Geleneğini, yani Kutsal Babaların öğretisini reddeden ve kendisini yalnızca Kutsal Yazıların kişisel anlayışına dayandıran Protestanlık, başlangıcından günümüze kadar sürekli olarak onlarca ve yüzlerce farklı kola bölünmüştür. bunların her biri kendi Mesih'ini her türlü dogmanın ve konseyin üstüne yerleştirir. Sonuç olarak, Protestan toplulukların giderek daha fazla Hıristiyanlığın temel gerçeklerini tamamen inkar etme noktasına ulaştığını görüyoruz.

Ve bunun doğal sonucu, Protestanlığın yalnızca imanla kurtuluş doktrinini (sola fide) benimsemesiydi. Luther, Havari Pavlus'un bu sözlerine (Gal. 2:16) ilişkin yorumunu her türlü dogmanın ve konseyin üstünde tutarak, açıkça şunu ilan etti: “İminin şimdiki, gelecekteki ve geçmiş günahları bağışlanmıştır, çünkü bunlar örtülmüştür veya Mesih'in kusursuz doğruluğu sayesinde Tanrı'dan gizlenmiştir ve bu nedenle günahkarlara karşı kullanılmazlar. Tanrı, günahlarımızı hesabımıza yüklemek istemez; bunun yerine, inandığımız Ötekinin, yani Mesih'in doğruluğunu kendi doğruluğumuz olarak görür.

Böylece, Hıristiyanlığın ortaya çıkışından 1500 yıl sonra oluşan Protestan topluluğu aslında İncil'in ana fikrini dışladı: Bana: "Rab! Rabbim!" diyen herkes Cennetin Krallığına girmeyecek, ama bunu yapan kişi girecek. Cennetteki Babamın iradesi (Matta 7:21), manevi yaşamın temellerini tamamen kaybetti.

Ortodoksluk bir kişiye ne verir?

Ruhun meyvesi sevgidir, neşedir, barıştır...
Gal. 5:22

Şu suçlama Ortodoks inancı Bir kişiye gelecekte cennetsel nimetler vaat eden, aynı zamanda bu hayatı ondan alan, hiçbir temeli olmayan ve Ortodoksluğun tamamen yanlış anlaşılmasından kaynaklanmaktadır. Onun öğretisinin sadece bazı yönlerine dikkat etmek, onun hayatının en ciddi problemlerini çözmede mümin için taşıdığı öneme ikna olmak için yeterlidir.

14 Aynı eser.
15 Suriyeli İshak, St. Asetik sözler. M.1858.Sl. 55.

1. Tanrı'nın önündeki insan

Tanrı'nın sevgi olduğu, O'nun cezalandırıcı bir Yargıç olmadığı, her zaman tövbeye karşılık olarak yardım sağlamaya hazır, her zaman sevgi dolu bir Doktor olduğu inancı, bir Hıristiyan'a, etrafındaki dünyada inançsızlığa kıyasla tamamen farklı bir benlik duygusu verir. Hayatın en zor koşullarında, en ağır ahlaki başarısızlıklarda bile sağlamlık ve teselli verir.

Bu iman, mümini hayattaki hayal kırıklıklarından, melankoliden, umutsuzluktan, azap ve ölüm duygusundan, intihardan kurtarır. Bir Hıristiyan, hayatta hiçbir tesadüfün olmadığını, her şeyin bilgisayar adaletine göre değil, bilge Sevgi Yasasına göre gerçekleştiğini bilir. Suriyeli Aziz İshak şöyle yazdı: “Tanrı'yı adaletli olarak adlandırmayın, çünkü O'nun adaleti sizin yaptıklarınızdan anlaşılmaz... üstelik O iyi ve lütufkardır. Çünkü diyor ki: Kötüler ve kötüler için iyidir” (Luka 6:35)” 16. Bu nedenle, şiddetli ıstırap, inanan tarafından kader, kaderin kaçınılmazlığı veya birinin entrikalarının, kıskançlığın, kötülüğün vb. sonucu olarak değil, her zaman insanın iyiliği için hareket eden Tanrı'nın takdirinin bir eylemi olarak değerlendirilir - hem ebedi hem de ebedi ve dünyevi.

Tanrı'nın, güneşinin kötünün ve iyinin üzerine doğmasını emrettiği, doğru olanın ve olmayanın üzerine yağmur yağdırdığı (Matta 1:45) ve Tanrı'nın her şeyi gördüğü ve herkesi eşit sevdiği inancı, müminin kınamadan kurtulmasına yardımcı olur. kibir, haset, düşmanlık, suç teşkil eden niyet ve eylemlerdir.

Böyle bir iman muazzam bir şekilde yardımcı olur ve barışı korur. aile hayatı birbirlerinin kusurlarına karşı hoşgörü ve cömert sabır çağrısı ve eşlerin bizzat Tanrı tarafından kutsanmış tek bir organizma olduğu öğretisi.

Bu küçük bile, Ortodoks inancına sahip bir kişinin hayatta psikolojik olarak ne kadar sağlam bir temel aldığını zaten gösteriyor.

2. İdeal Adam

Edebiyatta, felsefede ve psikolojide yaratılan ideal bir kişinin tüm rüya gibi görüntülerinin aksine, Hıristiyanlık gerçek ve mükemmel bir İnsan - Mesih sunar. Tarih, bu İmajın, hayatlarında O'nu takip eden birçok insan için son derece faydalı olduğunu göstermiştir. Bir ağaç meyvelerinden tanınır. Ve Ortodoksluğu içtenlikle kabul edenler, özellikle de yüksek manevi arınmaya ulaşmış olanlar, bunun bir kişiye ne yaptığını, ruhunu ve bedenini, zihnini ve kalbini nasıl değiştirdiğini, onu nasıl bir taşıyıcı haline getirdiğini örnekleriyle herhangi bir sözden daha iyi ifade ettiler. gerçek aşk, geçici dünyada ondan daha yüksek ve daha güzel ve hiçbir şey ebediyen var olmaz. İnsan ruhunun bu tanrısal güzelliğini dünyaya gösterdiler ve insanın kim olduğunu, onun gerçek büyüklüğünün ve manevi mükemmelliğinin ne olduğunu gösterdiler.

Örneğin Suriyeli Aziz İshak'ın bu konuda nasıl yazdığı: "Merhametli kalp nedir?" diye sorulduğunda şöyle buyurdu: "İnsanın kalbinin bütün mahlûkata, insanlara, kuşlara, hayvanlara, şeytanlara ve her mahlûkata yanması... ve dayanamaz." yaratığın katlandığı herhangi bir zararı veya küçük bir üzüntüyü duymak veya görmek. Ve bu nedenle dilsizler, hakikat düşmanları ve ona zarar verenler için her saat gözyaşlarıyla dua eder... büyük bir merhametle, bu, bu konuda Tanrı gibi oluncaya kadar yüreğinde ölçülemeyecek kadar uyanır. ... Mükemmelliğe ulaşanların alameti şudur: Günde on defa adansalar, insanları sevdikleri için yakılırlar, bununla yetinmezler” 17.

3. Özgürlük

İnsanların sosyal kölelikten, sınıf eşitsizliğinden, tiranlıktan çektiği acıları ne kadar ısrarla söylüyorlar ve yazıyorlar? ulusötesi şirketler, dini baskı vb. Herkes siyasi, sosyal, ekonomik özgürlüklerini arıyor, adaleti arıyor ve bulamıyor. Ve böylece tüm hikayenin sonu yok.

Bu kötü sonsuzluğun nedeni özgürlüğün var olduğu yerden başka yerlerde aranmasıdır.

Bir insana en çok ne eziyet eder? Kendi tutkularına kölelik: oburluk, gurur, gurur, kıskançlık, açgözlülük vb. Bir kişinin bunlardan ne kadar acı çekmesi gerekir: huzuru bozarlar, onları suç işlemeye zorlarlar, kişiyi sakatlarlar ve yine de onlar en azından konuşuldu ve düşünüldü. Bu tür köleliğin sayısız örneği var. Kaç aile mutsuz gurur yüzünden parçalanıyor, kaç uyuşturucu bağımlısı ve alkolik ölüyor, hangi suçlar açgözlülükten kaynaklanıyor, hangi zulümler öfkeden kaynaklanıyor. Peki pek çok insan aşırı yiyecek tüketimi nedeniyle kendini kaç hastalıkla ödüllendiriyor? Ancak yine de insan, aslında içinde yaşayan ve kendisine hakim olan bu zorbalardan kurtulamaz.

Ortodoks özgürlük anlayışı, her şeyden önce, insanın asıl ve birincil onurunun yazma, bağırma ve dans etme hakkı değil, kölelikten bencilliğe, kıskançlığa, hilekarlığa, açgözlülüğe kadar manevi özgürlüğü, vesaire. O zaman ancak bir kişi onurlu bir şekilde konuşabilir, yazabilir ve dinlenebilir, ahlaklı yaşayabilir, adil yönetebilir ve dürüst çalışabilir. Tutkulardan kurtulmak, insan yaşamının özünü oluşturan şeyin, başka bir kişiyi sevme yeteneğinin kazanılması anlamına gelir. Bu olmadan, Ortodoks öğretisine göre, tüm hakları da dahil olmak üzere diğer tüm insan onurunun değeri düşürülmekle kalmaz, aynı zamanda bencil keyfiliğin, sorumsuzluğun ve ahlaksızlığın bir aracı haline gelebilir çünkü bencillik ve sevgi uyumsuzdur.
16 Muhterem Pederimiz Isaac Suriyeli Münzevi Sözler. - Moskova. 1858. Kelime No. 90.
17 Tam orada. SL. 48, s. 299, 300.

Hakların kendisi değil, sevgi yasasına göre özgürlük, insanın ve toplumun gerçek iyiliğinin kaynağı olabilir. Havari Petrus, dış özgürlüğün vaizlerini suçlayarak, bunun gerçek içeriğini çok doğru bir şekilde belirtti: “Çünkü şişirilmiş boş konuşmalar yaparak, hata yapanların hemen arkasında olanları bedensel şehvetlere ve ahlaksızlığa tuzağa düşürüyorlar. Kendileri yozlaşmanın köleleriyken, onlara özgürlük vaat ediyorlar; çünkü birisinin mağlup ettiği kişi onun kölesidir” (2Pe. 2:18-19).

Altıncı yüzyılın derin düşünürü Suriyeli Aziz İshak, dış özgürlükleri cahil olarak nitelendirdi, çünkü bu sadece bir kişiyi daha kutsal kılmakla kalmaz, aynı zamanda onu gurur, kıskançlık, ikiyüzlülük, açgözlülük ve diğer çirkin tutkulardan da kurtarmaz. aynı zamanda olur etkili araç onda ortadan kaldırılamaz bir egoizmin gelişmesi. Şöyle yazdı: "Cahil (dizginsiz) özgürlük... tutkuların anasıdır." Ve bu nedenle “bu uygunsuz özgürlük, zalim kölelikle sonuçlanır” 18.

Ortodoksluk, bu tür “özgürlükten” kurtulmanın ve gerçek özgürlüğe başlamanın yollarını gösterir. Böyle bir özgürlüğe ulaşmak ancak İncil'in emirleri ve manevi kanunlarına göre yaşam yoluyla kalbi tutkuların hakimiyetinden arındırma yolunda mümkündür. Çünkü Rab'bin Ruhu'nun olduğu yerde özgürlük vardır (2 Korintliler 3:17). Bu yol defalarca test edilmiştir ve ona güvenmemek, yolu gözleriniz kapalı aramakla eşdeğerdir.

4. Hayatın kanunları

Fizikçiler, biyologlar, gökbilimciler ve diğer madde araştırmacıları, birçoğunun insan yaşamında hiçbir pratik önemi olmayan keşfettikleri yasalar için ne gibi ödüller, nişanlar, unvanlar ve şöhretler alıyorlar? Ancak insan yaşamının her saat ve her dakikasını etkileyen manevi yasalar, çoğunlukla ya bilinmiyor ya da bilincin sınırlarında bir yerde kalıyor, ancak bunları ihlal etmenin fiziksel yasalardan çok daha ciddi sonuçları var.

Manevi yasalar birbiriyle yakından ilişkili olmasına rağmen emir değildir. Kanunlar kişinin ruhsal yaşamının ilkelerinden bahsederken, emirler belirli eylem ve eylemlere işaret eder.

İşte Kutsal Yazılarda ve patristik deneyimde bildirilen yasalardan bazıları.

“Önce Tanrı'nın krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, o zaman bütün bunlar size eklenecektir” (Matta 6:33). Mesih'in bu sözleri, yaşamın ilk ve en önemli manevi yasasından bahsediyor - bir kişinin anlamını araması ve takip etmesi ihtiyacı. Anlamları farklı olabilir. Ancak kişinin asıl tercihi ikisi arasındadır. Birincisi, Tanrı'ya, kişiliğin yok edilemezliğine ve dolayısıyla sonsuz yaşama ulaşmak için çabalama ihtiyacına olan inançtır. İkincisi, bedenin ölümüyle kişiliğin ebedi ölümünün geldiği ve bu nedenle yaşamın tüm anlamının, yalnızca her an değil, kesinlikle aynı şekilde olacak olan maksimum faydaya ulaşmaya bağlı olduğu inancıdır. kişiliğin kendisi yok edilir.

Mesih, sonsuz olduğu için bu dünyanın hiçbir endişesine bağlı olmayan Tanrı'nın Krallığını aramaya çağırıyor. İnsanın kalbinde, içinde bulunur (Luka 7:21) ve her şeyden önce Müjde'nin emirlerine uygun olarak vicdanın saflığıyla elde edilir. Böyle bir yaşam, insana Tanrı'nın sonsuz Krallığını açar; kendisinden sonra hayatta kalan Elçi Pavlus bunu şu şekilde yazmıştır: Göz görmedi, kulak duymadı ve Tanrı'nın onlar için hazırladığı şey insanın yüreğine girmedi. O'nu sevenler (1 Korintliler 2:9). Tanrı'nın Krallığı olarak adlandırılan yaşamın mükemmel anlamı bu şekilde bilinir ve edinilir.

Bu nedenle, insanların size yapmasını istediğiniz her şeyi onlara yapın, çünkü yasa ve peygamberler böyledir (Matta 7:12). Bu, her insanın günlük yaşamını etkileyen en hayati yasalardan biridir. Mesih bunu şöyle açıklıyor: Yargılamayın, yargılanmazsınız; kınamayın, kınamayacaksınız; affet, sende affedilirsin; ver, sana verilecektir; iyice çalkalanıp, bastırılarak ve akarak koynuna dökülecek; Çünkü kullandığınız ölçüyle size göre ölçülecektir (Luka 6:37, 38). Bu yasanın ne kadar büyük bir ahlaki öneme sahip olduğu açıktır. Ancak bir diğer önemli şey de, bunun sadece hayırseverliğin tezahürü için bir çağrı değil, aynı zamanda tam olarak insan varoluşunun yasası olmasıdır; bunun yerine getirilmesi veya ihlal edilmesi, herhangi bir doğa yasası gibi, buna karşılık gelen sonuçlara yol açar. Havari Yakup uyarıyor: Merhamet göstermeyene yargı merhametsizdir (Yakup 2:13). Elçi Pavlus şöyle yazıyor: Az eken, az biçer; Ve cömertçe eken, cömertçe biçecektir. Bu yüzden St. Bu sevgi yasasının sürekli olarak yerine getirilmesi çağrısında bulunan John Chrysostom harika sözler söyledi: "Bizimki yalnızca başkalarına verdiğimiz şeydir."

"Kanunsuzluğun artması nedeniyle birçoklarının sevgisi soğuyacak" (Matta 24:12) - bir insandaki sevgi gücünün ve dolayısıyla mutluluğunun ahlaki durumuna doğrudan bağlı olduğunu doğrulayan bir yasa . Ahlaksızlık, insanda başkalarına karşı sevgiyi, şefkati, cömertlik duygusunu yok eder. Ancak böyle bir insanda olan tek şey bu değildir. K. Jung şunu yazdı: "Bilinç, ahlaksızlığın cezasız kalmasıyla zaferine tahammül edemez ve en karanlık, aşağılık, temel içgüdüler ortaya çıkar, yalnızca bir kişinin şeklini bozmakla kalmaz, aynı zamanda zihinsel patolojilere de yol açar" 19. Satanistlerin özgürlük ve insan hakları adı altında ahlaksızlığın, zulmün, açgözlülüğün ve benzerlerinin propagandasını yaptığı bir toplumda da aynı şey olur. Yolsuzluklar ve kamusal yaşamda sevgi fikrinin kaybolması, birçok medeniyetin güç ve zenginlikleriyle gurur duymasına yol açmıştır. tam yıkım ve yeryüzünden kaybolması. Doğru Eyüp'ün acı çektiği bir şey oldu: İyiliği umduğumda kötülük geldi; ışık beklediğinde karanlık geldi (Eyüp 30:26). Bu kader aynı zamanda modern Amerikanlaştırılmış kültürü de tehdit ediyor; dikkat çekici modern münzevi Fr. Seraphim (Rose, +1982) şunu yazdı: "Biz Batı'da "aptallar" için sona ermek üzere olan bir "cennet koruma alanında" yaşıyoruz"20.

18 Suriyeli İshak, St. Asetik sözler. M. 1858. Kelime 71, s. 519-520.
19 Jung K. Bilinçdışının psikolojisi. – M., 2003. (Bakınız s. 24–34).
20 Jerome Damascene Christensen. Bu dünyanın değil. M. 1995. S. 867.

Kendini yücelten alçaltılacak, kendini alçaltan da yüceltilecektir (Matta 23:12). Bu kanuna göre, fazilet ve başarılarıyla övünen, şöhrete, güce, şerefe vb. susayan, kendini diğerlerinden üstün gören biri mutlaka aşağılanacaktır. St. Gregory Palamas bu düşüncesini şu sözlerle ifade ediyor: “...insanın yüceliğini arayan ve her şeyi onun uğruna yapanlar, şan yerine şerefsizlikle karşılaşırlar, çünkü herkesi memnun edemezsiniz”21 . Schema-başrahip John of Valaam şunu yazdı: "Kim kibirle bir şey yaparsa, her zaman onursuzluk bekler" 22. Aksine tevazu her zaman insana saygıyı çağrıştırır ve dolayısıyla onu yüceltir.

Birbirinizden yücelik alırken nasıl inanabilirsiniz? (Yuhanna 5:44), diyor Rab. Bu kanun, şanı pohpohlayan dudaklardan elde eden ve buna susayan kişinin imanını kaybettiğini belirtir.

Şu anda kilise ortamında, özellikle din adamlarının kamuoyunda birbirlerini övmesi bir bakıma norm haline geliyor. Açıkça Evanjelistlik karşıtı olan bu olgu, kanser gibi yayılıyor, hatta önüne hiçbir engel koymuyor. Ancak bizzat Mesih'in sözüne göre bu, imanı öldürür. St. Yuhanna ünlü Merdiveninde, yalnızca eşit bir meleğin kendisine zarar vermeden insan övgüsüne dayanabileceğini yazıyor. Bunu kabul etmek kişinin manevi hayatını felce uğratır. Aziz'in sözüne göre kalbi. Yuhanna, duada soğukkanlılık ve dalgınlık, patristik eserlere ilgi kaybı, günah işlerken vicdanın sessizliği ve İncil'in emirlerini göz ardı etmeyle kendini gösteren taşlaşmış bir duyarsızlığa düşer. Böyle bir durum, bir Hıristiyan'a olan inancını tamamen yok edebilir ve onda yalnızca boş ritüelcilik ve ikiyüzlülük bırakabilir.

St. Ignatius (Brianchaninov), Hıristiyan çileciliğinin en önemli yasalarından birini formüle ediyor: “Çileciliğin değişmez yasasına göre, İlahi lütuf tarafından bahşedilen kişinin günahkarlığının bol bilinci ve duygusu, diğer tüm lütuf dolu armağanlardan önce gelir 23 .

Bir Hıristiyan için, özellikle de daha katı bir yaşam sürmeye karar vermiş biri için, bu yasayı bilmek son derece önemlidir. Birçoğu, bunu anlamadan, maneviyatın ana işaretinin, lütuf dolu duyumların artan deneyimi ve bir Hıristiyan'ın içgörü ve mucizeler armağanlarını kazanması olduğunu düşünüyor. Ancak bunun derin bir yanılgı olduğu ortaya çıkıyor. “...ilk ruhsal görüş, kişinin şimdiye kadar unutkanlık ve cehaletin ardında saklı olan günahlarının görüşüdür” 24. St. Şamlı Peter, doğru bir manevi yaşamla "zihnin günahlarını denizin kumu gibi görmeye başladığını ve bunun ruhun aydınlanmasının başlangıcı ve sağlığının bir işareti olduğunu" açıklıyor 25. Suriyeli Aziz İshak şunu vurguluyor: "Ne mutlu zayıflığının farkına varan adama, çünkü bu bilgi onun için tüm iyiliğin temeli, kökü ve başlangıcı olur"26, yani tüm diğer lütuf armağanları. Kişinin günahkarlığının bilincinde olmaması ve lütuf dolu zevkler arayışı, kaçınılmaz olarak mümini kibir ve şeytani yanılgılara sürükler. St. İshak, -biz ancak tövbe tekneleriyle karşıya geçebiliriz” 27.

Bir kişinin en yüksek duruma - sevgiye - ulaşmasının koşulundan bahseden Suriyeli Aziz İshak, başka bir çilecilik yasasına işaret ediyor. "İlahi sevginin ruhta uyandırılmasının hiçbir yolu yoktur" diyor... eğer tutkuların üstesinden gelmemişse. Kim tutkularına galip gelmediğini ve Allah sevgisini sevdiğini söylüyorsa ne söylediğini bilmiyorum.”28 “Dünyayı seven, insan sevgisini kazanamaz.” 29.

Burada herhangi bir insanın sahip olabileceği ve deneyimleyebileceği doğal aşktan değil, ancak ruh temizlendiğinde uyanan özel bir tanrısal durumdan bahsediyoruz. günahkar tutkular. Aziz İshak bunu şu sözlerle anlatıyor: “Bu, tüm yaratılmışlar için, insanlar için, kuşlar için, hayvanlar için, iblisler için ve her canlı için insan yüreğinin yanmasıdır... ve hiçbir zarara dayanamaz, duyamaz ve göremez. ya da yaratığın katlandığı acıların küçük olması. Ve bu nedenle dilsizler, hakikat düşmanları ve ona zarar verenler için her saat gözyaşlarıyla dua eder... büyük bir merhametle, bu, bu konuda Tanrı gibi oluncaya kadar yüreğinde ölçülemeyecek kadar uyanır. ... Mükemmelliğe ulaşanların alameti şudur: Günde on defa adansalar, insanları sevdikleri için yakılırlar, bununla yetinmezler” 30.

Sevgiyi kazanmanın bu yasasının cehaleti, birçok münzevinin en trajik sonuçlara yol açtı ve yönlendirmeye devam ediyor. Günahkarlıklarını ve zarar görmüş insan doğasını görmeyen ve teslim olmayan çilecilerin çoğu, kendi içlerinde Mesih'e karşı rüya gibi, kanlı, doğal bir sevgi uyandırdı; bu, Kutsal Ruh tarafından yalnızca Tanrı'ya sahip olanlara bahşedilen İlahi sevgiyle hiçbir ortak yanı yoktur. kalbin saflığına ve gerçek tevazuya ulaştı31. Kutsallıklarını hayal ederek kibir ve gurura kapıldılar ve çoğu zaman zihinsel olarak zarar gördüler. “Mesih”, “Tanrı'nın Annesi”, “azizler” gibi vizyonlar görmeye başladılar. Diğerlerine ise “melekler” onları kollarında taşımayı teklif etti ve onlar uçurumlara, kuyulara düştüler, buzdan düşüp öldüler. Bu sevgi yasasını ihlal etmenin sonuçlarının üzücü bir örneği, büyük azizlerin deneyimini bırakarak kendilerini "Mesih" ile gerçek aşklara getiren birçok Katolik münzevidir.

21 St. Gregory Palamas. Üçlüler... M. Ed. "Kanon". 1995. S.8.
22 Valaam'ın yaşlı şeması başrahibi John'un mektupları. - Kama. 2004. – S.206.
23 Ep. Ignatius (Brianchaninov). Op. T.2.S.334.
24 Aynı eser.
25 Rev. Peter Damascene. Kreasyonlar. Kitap 1. Kiev. 1902. S. 33.
26 Suriyeli Aziz İshak. Asetik sözler. – M., 1858. – Kelime No. 61.
27 Tam orada. - Kelime No. 83.
28 Suriyeli Aziz İshak. Asetik sözler. – M., 1858. - Kelime No. 55.
29 Tam orada. - Kelime No. 48.
30 Tam orada. Kelime #55.

31 Örneğin bkz. St. Ignatius (Brianchaninov). Ah ne güzeller. Allah korkusu ve Allah sevgisi hakkında bir söz. Tanrı sevgisi hakkında. Kreasyonlar. M.2014.T.1.

İnsanın sevinçleri ve üzüntüleri nereden gelir? Tanrı onları her seferinde mi gönderiyor, yoksa farklı mı oluyor? Yaşamın bir başka ruhsal yasası da bu heyecan verici sorulara yanıt veriyor. Bunu açıkça ifade eden St. Çileciyi işaretleyin: "Rab, iyi ya da kötü her eylemin, ruhsal yasayı bilmeyen bazılarının sandığı gibi, [Tanrı'dan gelen] özel bir amaca göre değil, doğal olarak uygun bir ödülle sonuçlanması gerektiğini buyurdu."

Bu yasaya göre insanın (insanların, insanlığın) başına gelen her şey, bazılarının maneviyatını bilmeyenler gibi, Allah'ın her defasında özel bir amaç için gönderdiği ödül veya cezalar değil, onun iyi veya kötü davranışlarının doğal bir sonucudur. hukuk düşünüyorum.

“Doğal sonuç” ne anlama geliyor? İnsanın ruhsal-fiziksel doğası, Allah'ın yarattığı her şey gibi mükemmel bir şekilde yapılandırılmıştır ve insanın buna karşı doğru tutumu ona refah ve neşe verir. Günahla kişi doğasını yaralar ve doğal olarak kendisini çeşitli hastalıklarla ve üzüntülerle "ödüllendirir". Yani, insanı her günahtan dolayı cezalandıran, ona çeşitli belalar gönderen Allah değildir, aksine kişinin kendisi günahla ruhunu ve bedenini yaralar. Rab onu bu tehlike konusunda uyarır ve açılan yaraların iyileşmesi için emirlerini sunar. Bu nedenle Suriyeli Aziz İshak, emirlere ilaç diyor: "Hasta bir beden için ilaç ne ise, emirler de tutkulu bir ruh içindir" 33. Böylece emirlerin yerine getirilmesi ortaya çıkıyor doğal çare bir kişinin iyileşmesi - ve tam tersine bunların ihlali de doğal olarak hastalığa, üzüntüye ve ıstıraba yol açar.

Bu yasa, insanların gerçekleştirdiği sonsuz çeşitlilikteki çeşitli eylemlerle, onlara her seferinde özel olarak ceza ve ödül gönderenin Tanrı olmadığını, bunun, Tanrı'nın koyduğu yasaya göre, insanın yaptıklarının doğal bir sonucu olduğunu açıklamaktadır. kendisi.

Havari Yakup, Tanrı'yı insana üzüntüler göndermekle suçlayanlar hakkında doğrudan yazıyor: ayartıldığında kimse şunu söylememeli: Tanrı beni ayartıyor; çünkü Tanrı kötülük tarafından ayartılmaz ve Kendisi de kimseyi ayartmaz; herkes kendi şehvetine kapılarak ve ayartılarak ayartılır (Yakup 1:13, 14). Pek çok aziz, örneğin Büyük Aziz Anthony, Romalı John Cassian, Nyssa'lı Aziz Gregory ve diğerleri bunu ayrıntılı olarak açıklar.
32 Rev. Ascetic'i işaretleyin. Ahlaki ve münzevi sözler. M. 1858. Sl.5. S.190.
33 Suriyeli İshak, St. Asetik sözler. Kelime 55.