Talimat

Kilise'nin katılmak isteyenlerden beklediği ana şey, İsa Mesih'in bilinçli ve sağlam Müjdesi ile ilahi bir öğretmenin rehberliğinde sadece dünyevi değil, aynı zamanda göksel varoluşun tüm iniş çıkışlarından geçmeye hazır olmaktır. . Katolikliğe onsuz katılma hakkında kilit an– Mesih'e iman ve O'na bağlılık, yalnızca belirli bir bakış açısıyla konuşulabilir.

İkinci önemli koşulİtiraf, yani MS 4. yüzyıl gibi erken bir tarihte ana inanç standardı olarak sabitlenen Nicene Creed'in tüm içeriğinin tartışılmaz ve nihai bir gerçek olarak kabul edilmesidir.

Buna göre, Mesih Kilisesi'nin liderliğini kabul ediyoruz, O'na inandık ve O'na güvendik, ahlak ve inançla ilgili her şeyde onun talimatlarını takip ediyoruz. Bu, pratikte yerel ve ekümenik konseyler aracılığıyla öğretilen kilise mantığına itaatte, papazlara ve yetkili öğretmenlere itaatte ifade edilir.

Geçiş hakkında birkaç kelime
Vaftiz ve diğer tüm ayinler Katolik Kilisesi tarafından tanınır, bu yüzden kiliseye gittiğinizde Katolik inancı onlardan tekrar geçmek zorunda değilsin. Katolik olmak için, sizi Evrensel Kilise'nin bir üyesi yapma talebiyle en yakın Katolik rahibe gitmeniz yeterlidir. Bazı durumlarda, bir rahiple kişisel bir görüşmeden sonra, sizi Gelenek ve Kutsal Yazıları inceleyen bir kurs olan ilmihal kursuna yönlendirebilir. Her ne kadar çoğu zaman (tatmin edici bir görüşme sonucu olması durumunda), rahip, Katolik olmak isteyenlere Nicene Creed'i sorar. İnancı okuduktan sonra, kişi Katolik cemaatinin tam üyesi olur.

Tüm dinlerin taraftarları arasında, en kalabalık üç inanan grubu öne çıkıyor: Katolikler, Ortodokslar veya dedikleri gibi Hıristiyanlar ve Budistler. Katoliklik, Hristiyanlığın bir koludur. "Katolik" kelimesinin anlamı "dürüstlük" dür, Hıristiyan inancının bir parçası olarak Katolikliğin altında yatan bu varsayımdır.

Bugün Katoliklik, takipçilerini çeşitli ülkeler, örneğin: İtalya, Fransa, Çek Cumhuriyeti, Küba, ABD ve diğerleri. Bu inanca bağlı olan insanlara Katolik denir, adını Latince'den almıştır. latholicismus- “evrensel, bir”, Mesih'i kiliselerinin başı ve kurucusu olarak görüyorlar.

dogmalar

Katolikler için inançta iki temel gerçek vardır: Kutsal Yazı olan İncil ve kutsal gelenekler. Katolikliğin karakteristik dogmalarının şu şekilde kabul edildiğini belirtmekte fayda var: Araf doktrini, kusursuz gebelik Meryem Ana, kilisenin başı olan günahsızlığın dogmasıdır. Her Katolik'in, Katoliklik kültünün altında yatan yedi temel sırrı bilmesi gerekir.

ayinler

Vaftiz töreni ilklerden biridir. Katolikler, bir kişinin yıkanarak başından başlayarak kutsal suyla yıkanarak orijinal günahından arındığına inanırlar.

Vaftizden sonra bir prosedür var , bu ayin 7 yaşına ulaşmış çocuklara yapılır. Bu prosedür vaftizden sonra alınan saflığın bir sembolüdür, bu arada Ortodoks için bu prosedür vaftizden hemen sonra gerçekleşir, bu Katoliklerin dini geleneklerinin bir başka ayırt edici özelliğidir.

Bir sonraki ayin denir " cemaat”Tanrı'nın oğlunun etini ve kanını simgeleyen, ekmek ve şarabın kullanıldığı bir ayindir. Kişi sembolik miktarda ekmek ve şarap tüketerek ona katılır, payını onunla paylaşır.

ayin pişmanlık genel olarak kabul edilen itiraf biçiminde, kişinin günahlarını tanıma süreci, işlenen suistimal için tövbe etme sürecidir. Katolik kiliselerinde, itirafçı ile rahibi ayıran kabinler vardır, böylece kişi tövbe edebilir ve tanınmadan kalabilir. -de Ortodoks itirafı yüz yüze gider.

Ayin evlilik bir Katolik için ana şey aile hayatı. Katolikler arasında düğünün bir özelliği de düğün ve kamu vaatleri eşler - yeminler. Tanrı'nın huzurunda yeminler edilir ve rahipleri tanıklık eder.

Katoliklerin son iki ayinleri toplantı ve rahiplik. alamet-i farika Kaynama, hasta bir kişinin vücudunun yağ adı verilen özel bir kutsal sıvı ile yağlanmasıdır. Petrol, Allah'tan bir hediye, insana gönderilen bir lütuf gibidir. Rahiplik, piskopostan rahibe özel lütfun aktarılmasından oluşur: Katolikler, rahibin Mesih'in sureti olduğuna inanırlar.

Ben Ortodoks'um ve çocukluğumdan beri vaftiz edildim. Katolikliğe geçmeyi düşünüyorum. Kabul edebilir miyim ve nasıl? Yani süreç nasıl olacak ve ne kadar sürecek? Sonuçta, zaten vaftiz edildim, ancak Ortodoks ve bizimle Katolik Kilisesi arasında erkek ve kız kardeş gibi özel bir fark yok. Dürüst olmak gerekirse, Paskalya dışında kilisemize çok nadiren giderim. Ama Katolikliğin bana daha yakın olduğunu düşünüyorum, tamamen farklı görüşlerim var.

Vyaçeslav

bahçıvan, programcı, Chelo"Vek"

ateş kutuları, Kemerovo bölgesi

Sevgili Vyacheslav, Ortodoks bir din adamına Ortodoks Kilisesi'nden nasıl ayrılıp Katolik olabileceğiniz konusunda oldukça garip bir soru yöneltiyorsunuz. İlk olarak, bu eylemin teşvik edilmesini ve ikinci olarak, bu durumda nasıl davranmanız gerektiğine dair talimatları beklemeniz pek olası değildir. Böyle bir karar verirseniz, açıklama için adımlarınızı yönlendirmeyi düşündüğünüz mezhep ile iletişime geçmelisiniz.

Size herhangi bir ideolojik baskı yapmaya çalışmıyorum, ancak kendinize tekrarlayacağınız bir soru soracağım: Ortodoks yerine Katolik olmak istiyorsunuz çünkü inanç dogmalarını karşılaştırdınız, kesin bir kanaate vardınız. Roma Papası, İsa'nın yeryüzündeki vekili, havariler prensinin halefi, Evrensel Kilise'nin en yüksek rahibi mi? Kilise gerçeğinin garantörü olduğunu ve özel bir şekilde - ex cathedra - ifade edilen dini ve ahlaki yargılarının yanılmaz olduğunu mu? Niceno-Constantinopolitan Creed'de ilan ettiğimiz gibi, Kutsal Ruh'un sadece Baba'dan değil, Baba ve Oğul'dan geldiğine inanıyor musunuz? Dikkatli bir analizden sonra, araf ve günah çıkarmanın Hıristiyan kurtuluş doktrininin gerekli bir parçası olduğu görüşüne ulaştınız mı? Ve daha fazlası. Yoksa başka bir şey mi beğendin? Diyelim ki org müziği, din adamlarının görünüşü, Katolik ibadetinin estetiği?

İlki ise, o zaman bu seçimi paylaşmadan ona saygı duymadan edemiyorum. İkincisi veya başka dolaylı nedenler varsa (örneğin, eşlerinden sonra insanların başka bir inanca geçmesi veya yaşam düzeninin bazı pratik nedenlerinden dolayı), o zaman bu, böyle sorumlu bir karar vermek için çok sağlam bir temel değildir. bir inanç değişikliği. Bu, bir kez kesmeden önce yedi kez, hatta yedi kez yedi kez ölçmeniz gereken türden bir adımdır. Evet ve içinde bulunduğunuz gerçeği Ortodoks Kilisesi Ne imanın temellerini incelemede ne de ibadetlere katılmakta gayretli olman, verdiğin kararın ciddiyetine dair güven telkin etmez. O yüzden önce iyi düşün.

Sonsuza dek zafer!

Stanislav, cennet, cehennem, araf'a gelince, bunların algıladığımız kategorilerde tarif edemeyeceğimiz haller olduğunu hemen kabul etmeliyiz. Ve her zaman bir sır olarak kalacak. Tabii ki, Kutsal Yazılara ve Kilise Geleneğine dayanarak bir şeyler söyleyebiliriz. Ancak burada Ortodoks Kiliseleri ile arasındaki algı farkının çok büyük olduğunu düşünmüyorum. Kilise için bu bir devlet, Ortodoks için daha çok bir yer

Stanislav, şunları karşılaştırabilirsin:

Son temizlik veya araf ( Kilise)

Tanrı'nın lütfu ve dostluğu içinde ölenler, ancak tamamen temizlenmemiş olanlar, sonsuz kurtuluştan emin olmalarına rağmen, cennetin sevincine girmek için gerekli kutsallığı elde etmek için öldükten sonra arınırlar. Kilise, lanetlenmişlerin cezalandırılmasından oldukça farklı olarak, seçilmişlerin bu son temizliğini Araf olarak adlandırır. Kutsal Yazıların bazı metinlerine atıfta bulunan Kilise Geleneği, arındırıcı bir ateşten bahseder. (1 Kor 3:15)

Bu öğreti aynı zamanda Kutsal Yazılarda daha önce sözü edilen ölüler için dua etme geleneğine de dayanmaktadır: "Bu nedenle (Judas Maccabee), günahtan özgür olabilmeleri için ölüler için kefaret amaçlı bir kurban sundu" (2 Macc 12: 46). Kilise, en eski zamanlarından beri ölülerin anısını onurlandırdı ve onlar için dua etti, özellikle Efkaristiya kurbanını sunarak kendilerini temizledikten sonra Tanrı'nın kutsanmış tefekkürüne ulaşabilsinler. Kilise ayrıca merhamet eylemleri, günahların bağışlanması için dualar ve ölenlerin ruhları yararına sunulan tövbe tavsiye eder:

Onlara yardım edeceğiz ve bir anma yapacağız. Eyüp'ün oğulları babalarının fedakarlığıyla temizlendiyse, ölüler için dualarımızın onları teselli ettiğinden nasıl şüphe duyabiliriz? Ayrılanlara yardım etmekten ve onlar için dua etmekten çekinmeyelim (Aziz John Chrysostom, Conversation on the First Epistle to the Corinthians 41.5.).

(Ortodoks Kilisesi)

Çile - bir Hıristiyanın ruhunun düşmüş ruhlar tarafından ölümünden sonra işkence edilmesi, onu işlediği günahlarla suçlayarak, göksel vatana girmesini engelleyerek, Cennetin Krallığına, İlahi Cennete giden yolunu tıkıyor.

Ortodoks öğretisinin ardından, insan vücudunun ölümünden sonra, meleklerin önderliğindeki bir Hıristiyanın ruhu Tanrı'ya yükselir. Bu yolda insan ruhu, tüm günahların ve ahlaksızlıkların yaratıcısı olan düşmüş ruhlar tarafından karşılanır. İddialarıyla yükselişini engelliyorlar. Bu suçlama sürecine çile veya işkence denir. Üzerindeki işkenceciler (halkçılar) düşmüş ruhlardır. İnsan ruhunu işlediği günahlardan mahkum ederek, içinde yuvalanmış tutkuları keşfetmeye çalışırlar. ifşa günahkâr tutkular insan ruhu, "onda kendileriyle, günahlarıyla, düşüşleriyle bir yakınlık bulmaya ve onu cehenneme indirmeye çalışırlar" (Aziz Ignatius Brianchaninov). Sınavlarda, insan günahlarının "zıt iyi işler veya buna karşılık gelen bir tövbe ile silindiği kabul edilir" (Münzevi Aziz Theophan).

Zorlu sınavların yeri, cennetin altındaki havadır ve cennetten atılan düşmüş ruhlar için mesken görevi görür. Zorlukların sayısı, insan tutkularının sayısına göre belirlenir (Kutsanmış Theodora'nın vizyonunda yirmi sıkıntı belirtilir). Zorlu sınavlar doktrini, Kutsal Yazılar, burada düşmüş ruhlara "yüksek yerlerdeki kötü ruhlar" denir (Eph. VI, 12) ve başları havanın gücünün prensidir (Eph. II, 2). Sınavlar, Kurtarıcıları ve Kurtarıcıları olan Tanrı-Adam İsa Mesih'e sadakatlerini veya ihanetlerini açığa çıkaran Hıristiyan ruhların kaderidir. “Ama Mesih'e inanmayanlar ve genel olarak gerçek Tanrı'yı ​​\u200b\u200btanımayanlar, bu şekilde yükselmezler, çünkü dünyevi yaşam boyunca sadece bedenen yaşarlar ve ruhları zaten cehennemde gömülüdür. Ve öldüklerinde iblisler hiçbir yargılama olmaksızın ruhlarını alıp cehenneme ve uçuruma indirirler.

Otuz altı yaşındaki Kübalı Archimandrite Jerome (Espinosa) ünlü bir kimyagerdi ve Katolik ilahiyat fakültesi mezunuydu. Eğitim kurumu. Bir gün tesadüfen hizmete girdi. Ortodoks Kilisesi ve bundan sonra hayatını dramatik bir şekilde değiştirdi, bir keşiş oldu ve kendini Ortodoks Kilisesi'nin hizmetine adadı.

- Ruhban okulundan mezun olan daha yüksek teolojik eğitime sahip bir Katolik, aniden Ortodoks inancını kabul eder. Ayrıca, haysiyete atanmıştır. Ortodoks rahip. Bu nasıl oldu?

– Gerçekten beklenmedikti. On yıl önce bana bir gün Roma Katolik Kilisesi'nden ayrılacağım ve başka bir mezhebe, özellikle de Ortodoksluğa geçeceğim söylenseydi buna inanmazdım. "Özellikle Ortodoksluğa" diyorum, çünkü Küba'nın Katolik kilise çevrelerinde Ortodoksluk hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyordu ve ortodoksluk söz konusu olduğunda, kesinlikle onunla bağlantılı olarak kafa karışıklığı, cehalet ve dinden dönmeden bahsediliyordu! Kilise eğitimimi papalığa özel bağlılıklarıyla tanınan Cizvitlerden aldım.

Temyizimin ilahi olduğundan kesinlikle eminim. İlk defa St.Petersburg Ortodoks Kilisesi'ne geldim. Nicholas, eski Yunanca okuyan bir öğrencinin merakıyla Havana'da - orada eski metinler bulmak istedi ve başka hiçbir şey düşünmedi. Ama sonra, Vespers saatinde, fark etmemiş olsam da (aklımdan çok ruhumla) başka bir şeyin daha olduğunu fark ettim, Katolik ayinlerinde tam olarak bu kadar uzun süredir kaçırdığım şey. Bu yüzden yavaş yavaş Ortodoksluğa yaklaşmaya ve onu giderek daha ciddi bir şekilde incelemeye başladım.

– İlahiyat eğitimi almış bir Katolik inancını nasıl değiştirebilir?

“Öncelikle dua sayesinde. Kilise Babaları bana çok yardımcı oldu - eserlerini okurken yavaş yavaş çok şey anlamaya ve bazı şeyleri farklı bir ışıkta görmeye başladım.

—Başka bir Kiliseye geçtikten sonra iç huzuru ve Mesih'e yaklaşmanın mükemmelliğini buldunuz mu?

"Huzur kesinlikle. Bu tam olarak benim din değiştirmemin nedeni, teolojik araştırmaya duyulan ihtiyaç daha sonra ortaya çıktı. Ortodokslukta Latin Kilisesi'nde eksik olanı buldum, Ortodokslukta manevi, eskatolojik bir bileşen buldum. Katolik Kilisesi'nde ilmihal, pozitivist, akademik bilgi daha güçlüdür. Manevi ve kutsal unsurlardan yoksundur. Eğitimin önemli olmadığını söylemiyorum, aksine hem akademik hem de manevi eğitim, dua ile birleştiğinde, Tanrı'ya giden yolumuzda bize yardım eder, ama her şeyden önce duadır, bitmeyen duadır.

– Mesih Bir, Bölünemez ve Bölünemez ise, inancımızın daha doğru olduğunu nasıl iddia edebiliriz (deyim yerindeyse, “O'nu daha doğru bir şekilde yüceltiyoruz”)?

“Size şahsen böyle bir deneyim sunabilirim. Bir an için teolojiyi bırakalım ve sorunu dindar olmayan bir kişinin bakış açısından ele alalım. Bu deneyi gerçekleştireceğiz pratik amaçlar. Soruyorum: Dünyanın tüm kiliseleri ve mezheplerinden hangi Kilise doğrudan havarilerden ve Mesih'in kendisinden geliyor? Cevap basit. Ve bunlardan hangisi yüzyıllar boyunca tek bir teolojik öğretiyi ve geleneği korumuştur? Kıptiler veya Latinler gibi diğerleri gövdesinden ayrıldığında birliği korudu mu? Cevabın açık olduğunu düşünüyorum. Bu Ortodoksluktur.

- Manevi haysiyet uğruna kimya derslerini bile bıraktın ...

– Genel olarak müspet bilimlerdeki çalışmalarım, sadece kimya değil, aynı zamanda matematik ve özellikle moleküler fizik, manevi hayatımda bana çok yardımcı oldu. Tuhaf görünebilir, ancak kişisel olarak benim için Evrenin fiziksel işleyişinin yasalarını anlamaya yardımcı oldular (en azından bilim tarafından çizilen sınırlara kadar). Tanrı'ya olan inancımı ve bir din adamı olarak hayatımı güçlendirdi. Hem bilime inanan hem de fiziksel yasalar Allah'ın iradesini ve elini, tam da başkalarının inançsızlıklarına bir dayanak aradıkları yerde görür.

– Yunan teolojisi ile Katolik teolojisi arasında özde herhangi bir fark fark ettiniz mi?

- Çok fark var. Ortak bir temel var: Kilise tarihinin son Ekümenik Konsey'e kadar olan dönemi, yaklaşık 9. yüzyıla kadar, Şarlman'ın zaferinden sonra Batı'da Frankların egemenliği başlar. Sonra her iki Kilisenin yolları ve teolojileri giderek daha fazla ayrılmaya başladı. Artık birleşik bir teolojiden söz edemeyiz. Şimdi Latin teolojisi, özellikle akademik, büyük ölçüde Blessed Augustine ve Thomas Aquinas'ın öğretilerine dayanıyor. Thomas Aquinas'ın teolojisinden, neredeyse bin yıldır Ortodoks teolojisinden ayrılmış olan tüm Batı teolojisi doğar. Yeni dogmalar, yeni teolojik çözümler, (papalığın yanılmazlığı dogmasıyla birlikte dogmatik olan) papalık genelgeleri ve kurtuluş teolojisi gibi yeni hareketler Batı'daki akademik nişi doldurdu. Öte yandan Ortodoks ilahiyatçılar, Ekümenik Konseylerin Babalarının öğretilerini korumaya çalışarak yeniliklerden kaçındılar - Katoliklerin bizi suçladığı gibi hareketsiz kalarak değil, aksine teolojiye özgün karakterini vererek. Bu nedenle, geçen yüzyılda Fr. John Romanidis, deneyimsel teoloji fikrini ortaya attı, yani. sadece akademik bilgiden değil, tanrılaştırma deneyiminden de gelen bir teoloji hakkında.

“Artık yayılmaya devam eden tek din İslam'dır. Bu konuda ne söyleyebilirsin?

- Sadece İslam değil - ayrıca Protestanlar, Mormonlar ve diğerleri. Bunun için büyük bir sorumluluk taşıyoruz. Onlar sadece bizim işgal etmediğimiz nişleri dolduruyorlar. Ve bunun bizim kişisel sorumluluğumuz olduğunu söylediğimde, sadece Kilise'yi, yetkilileri, hükümeti ve her birimizi kastetmiyorum. Kilise ruhani ve eğitici çalışma yapmadığında, yetkililer sadece Kilise'nin faaliyetleriyle ilgilenmekle kalmayıp bazen ona müdahale ettiğinde, hükümet sözde demokrasi adına parlamentoda yasaları ihlal eden yasalar çıkardığında. kutsal kanonlar (kürtajın yasallaştırılması durumunda olduğu gibi), kendimizi gururla Ortodoks Hristiyanlar olarak adlandırdığımızda, ancak kilisenin eşiğini yalnızca Paskalya ve Noel'de geçtiğimizde veya medyanın bir "yankısı" haline geldiğimizde, Kiliseyi ve hiyerarşilerini ilk "sarı" haberlere dayanarak suçlamak - o zaman temeli ve direği Ortodoks inancı ve binlerce şehidin kanı olan vatanımıza kafirlerin ve hainlerin müttefikleri olduğumuz ortaya çıktı özgür ve Ortodoks bir Yunanistan için hayatlarını verenler.

– Sizce Kilise'nin mevcut vaazları inananlar arasında bir karşılık buluyor mu? Belki de artan ateizm, Kilise'nin ikna edememesinden kaynaklanmaktadır?

– Kilise, tarihi boyunca birçok gerileme ve refah dönemi yaşadı. Çağımızda sadece ekonomik bir kriz değil, aynı zamanda geleneksel değerler krizi yaşıyoruz. Ve genel olarak, mevcut durumu analiz ederseniz, tüm dini sistemlerin krizde olduğunu göreceksiniz. Dünya umudunu yitirdi ve insanlar yeni duyumlar arayarak sorunlara çözüm bulmaya çalışıyor. Bir insanı ödüllendirebilecek tek umudun Mesih'e iman olduğuna inanıyorum. Mesih'in dışında umut yoktur. Tüm Kilise'nin ve her bir inananın görevi bu dünyaya umut vermektir. Kilise evanjelik karakterini yenilemeli ve bir kez daha dünyaya iyi haberi getirmeli, bugün dünya onun sesini duymaya ihtiyaç duyuyor, ancak apostolik çağda geldiği güçle ve en önemlisi tanıklıkla yankılanıyor. inançla, sevgiyle.

– Diğer kiliseler ve dinler ilahi kökenli mi yoksa insan icadı mı?

– Kilise Birdir, Katolik ve Apostoliktir, Tanrı tarafından yaratılmıştır, Tanrı tarafından yaşar ve Tanrı'ya doğru hareket eder. Geri kalan her şey, mantıksız insanların mutluluk, umut ve kurtuluş için boş çabalarından başka bir şey değildir.

ünlü ilahiyatçı Hieromonk Gabriel Bunge nadiren röportaj verir. İsviçre'de küçük bir inziva evinde münzevi bir hayat sürüyor, internet kullanmıyor ve onunla tek iletişim yolu telefon. Evet ve uzaktaki bir odada telesekreterde. Ulaşmak istiyorsanız, ne zaman geri arayacağınızı belirten bir mesaj bırakın ve Peder Gabriel konuşmaya hazırsa, o zaman belirli zaman telefonun yanında olacak. Ancak Moskova'da Peder Gabriel ile tanıştığımız için bu kadar karmaşık bir operasyon olmadan yapmayı başardık. 27 Ağustos'ta Katoliklikten Ortodoksluğa geçti. Katılım, Volokolamsk Metropolitan Hilarion tarafından yapıldı. Sohbetimizde Peder Gabriel, böyle bir kararın nedenlerinden, Valaam'ın İsviçre'den temelde ne kadar farklı olduğundan ve diğer birçok şeyden bahsetti.

Bir kişi bir Hristiyan geleneğinden diğerine geçerse, manevi yaşamında bir şeylerin eksik olduğunu hissediyor demektir…
- Evet ve bu kişi benim gibi yetmiş yaşındaysa, o zaman böyle bir adımın aceleci olduğu düşünülemez, değil mi?

- Gerçek. Ama senin için eksik olan neydi - böylesine büyük bir ruhsal deneyime sahip bir keşiş?
- Burada tek bir karardan değil, hakkında konuşmalıyız. hayat yolu genel olarak, kendi iç mantığının olduğu yerde: bir noktada, önceki tüm yaşamın bir anlamda hazırladığı bir olay meydana gelir.
Ergenliğimdeki tüm gençler gibi ben de kendi yolumu arıyordum. Bonn Üniversitesi'ne girdi, felsefe ve karşılaştırmalı teoloji okumaya başladı. Ve bundan kısa bir süre önce ilk kez Yunanistan'ı ziyaret etti, Midilli adasında iki ay geçirdi. Ve orada ilk kez gerçek bir Ortodoks yaşlıyı kendi gözlerimle gördüm. O zamana kadar, içsel olarak manastırlığa yöneldim ve Rusça da dahil olmak üzere Ortodoks literatürünün bir kısmını okumayı başardım. Bu ihtiyar beni hayrete düşürdü: Eskiden sadece kitaplarda okuduğum o manastırcılığın somutlaşmış hali haline geldi. Aniden önümde, bana hemen otantik, gerçek, ilk Hıristiyan keşişlerin uygulamalarına en yakın görünmeye başlayan o manastır yaşamını gördüm. Bu yaşlı adamla daha sonra tüm hayatımız boyunca yazıştık. Bu yüzden manastır hayatı idealine sahiptim.

Almanya'ya döndüğümde Benedictine düzenine girdim - özlemlerime en yakın olanı bu gibi görünüyordu. Tarikatın yapısı bile bir şekilde erken Hıristiyan Kilisesi'nin muafiyetini anımsatıyor: tarikatın tek bir dikey tabiiyet sistemi yok, her topluluk özerk olarak var oluyor. Ve bu toplulukların birliğini garanti eden şey gelenek ve tüzüktür. Yani, manevi ideal ve değil Yasal emir. Ve bu arada, bu anlamda, Ortodoks inananları en hassas şekilde anlamaya hazır olanlar, tüm Batılı Hıristiyanların Benediktenleri gibi görünüyor. Ama yine de, itirafçım ve ben, Doğu manastırcılığına olan tutkum ve genel olarak Doğu Hristiyanlığına olan sevgimle, düzende yanlış yerde olduğumu çok hızlı bir şekilde gördük. Bu nedenle, hala onurlandırdığım yaşlı ve deneyimli bir adam olan başrahip, pişmanlık duymadan beni Belçika'daki küçük bir manastıra nakletmeye karar verdi. Orada on sekiz yıl kaldım, engin bir deneyim kazandım ve oradan bir nimetle İsviçre'de bir skete gittim. Tüm bu hareketler tek bir şeye bağlıydı - ilk Hıristiyanlarda olduğu gibi gerçek bir manastır yaşamına doğru ilerleme girişimi. Doğu Hristiyanlığında gördüğüm. Bu yoldaki son olay Ortodoksluğa geçişti.

Ve neden transfer olmaya karar verdiniz, çünkü Ortodoksluğu tüm kalbinizle sevebilirsiniz, ancak aynı zamanda geleneksel Katolikliğinizde de kalabilirsiniz. Batı'da bunun gibi birçok örnek var ...
- Evet, içten içe Ortodoksluğa yönelenlerin çoğu Katolik Kilisesi'nde kalıyor. Ve sorun değil. Batı katedrallerinin çoğu asılır Ortodoks simgeler. İtalya'da, Rus uzmanların da ders verdiği profesyonel ikon boyama okulları var. Bugün Avrupa'da giderek daha fazla inanan Bizans ilahileriyle ilgileniyor. Katolik Kilisesi'nin gelenekçi çevreleri bile Bizans ilahisini keşfediyor. Elbette tapınakta ibadet sırasında değil, ibadet dışında - örneğin konserlerde ses çıkarır. Ortodoks literatürü tüm Avrupa dillerine çevrilir ve kitaplar büyük Katolik yayınevleri tarafından yayınlanır. Tek kelimeyle, Batı'da, Doğu geleneğinin koruduğu gerçek, Hıristiyan olan her şeye karşı zevklerini gerçekten kaybetmediler. Ama ne yazık ki içinde gerçek hayat insanlar ve toplum bir bütün olarak bundan hiçbir şeyi değiştirmez. Ortodoksluğa olan ilgi oldukça kültüreldir. Ve benim gibi Ortodoksluğa manevi ilgisi olan talihsizler azınlıkta kalıyor. Garip gibi görünürüz, nadiren anlaşılırız.

"Sadece nereden geldiğini bilmek için"

Bir ilahiyatçı olarak, Doğu ile Batı'nın ayrılması sorunu hakkında birden fazla kez konuştunuz. Ortodoksluğa gelmenin bu konudaki düşüncenin meyvesi olduğunu söylemek mümkün mü?
- Yunanistan'dayken Doğu Hristiyanlığına yönelmeye başladığımda, birdenbire Doğu ile Batı arasındaki boşluğa karşı çok duyarlı hale geldim. Aniden bana soyut bir teori ya da bir olay örgüsü değil gibi geldi. Eğitim Kursu Kilisenin tarihi, ama hayatımda, ruhani deneyimimde beni kişisel olarak etkileyen şey. Bu nedenle, bir noktada Ortodoksluğa geçiş bana tamamen mantıklı bir adım gibi görünmeye başladı. Nitekim gençliğimde Batı ve Doğu Hristiyanlığının birleşmesi mümkün olduğunu içtenlikle umuyordum. Bunu tüm kalbimle istedim. Ve bunun için sebepler vardı. İkinci Vatikan Konsili'nde, şu anki St. Petersburg Metropoliti ve Ladoga Vladimir (Kotlyarov) dahil olmak üzere Rus Ortodoks Kilisesi'nden gözlemciler vardı. O zaman çok aktif uluslararası faaliyetler Metropolitan Nikodim (Rotov) liderliğindeki. Ve bu arka plana karşı, birçok kişi iki Kilisenin birbirine doğru ilerlediğine ve bir noktada bir noktada birleşebileceğine dair bir önseziye sahipti. Bu benim hayalimdi ve giderek daha gerçek hale geliyordu. Ancak yaşlandıkça ve bazı şeyleri daha derinlemesine öğrendiğimde, tam olarak ayinsel ve kurumsal birliği aklımda tutarak, Kiliselerin birleşmesi olasılığına inanmayı bıraktım. Ve ben ne yapacaktım? Sadece bu birliği aramaya devam et bireysel olarak. Bir anlamda, Kilise'nin birliğini tek bir kişide - kendi içinde yeniden kurmak. Daha fazlasını yapamazdım. Ben sadece kendi vicdanımı takip ettim ve Ortodoksluğa geldim.

- Çok radikal değil mi?
- Yunanistan'a döndüğümde, bir Katolik olarak, Batı'nın Doğu'dan uzaklaştığını fark ettim, tersi değil. O zamanlar benim için hayal bile edilemezdi. Bunu anlamak ve kabullenmek zaman aldı. Kimseyi suçlayamam, tabii ki hayır! Kocaman bir tarihsel süreçten bahsediyoruz ve bundan şu, bu ve bunun sorumlu olduğunu söyleyemeyiz. Ama bir gerçek var: Batı Hristiyanlığı dediğimiz şey, Doğu'dan kopuşlar zinciri olarak doğdu. Gregoryen Reformu, ardından 11. yüzyılda Kiliselerin fiilen bölünmesi, ardından 15. yüzyılda Reform ve nihayet 20. yüzyılda İkinci Vatikan Konsili... Bu elbette çok kaba bir plan ama genel olarak bana doğru gibi geliyor.

Bununla birlikte, bu tür kırılmalar zincirinin esasen normal bir tarihsel süreç olduğuna dair bir görüş var, çünkü herhangi bir fenomen (burada Hristiyan Kilisesi bir istisna değildir) kendi bazı aşamalarından geçer. Buradaki trajedi nerede?
- Trajedi - insanlarda. Böylesine radikal, devrimci olayların olduğu bir durumda, her zaman hayatı "önce" ve "sonra" olarak bölmeye başlayan insanlar ortaya çıkar. Sanki ondan önce gelen her şeyin hiç önemi yokmuş gibi, bu yeni dönemeçten geri saymak istiyorlar. Geleceğin Protestanları Reformasyon'u ilan ettiklerinde, bunun Batı Kilisesi'nin iki büyük kampa bölünmesine yol açacağını pek bilmiyorlardı. Farkında değillerdi, sadece harekete geçtiler. Ve o zamandan beri çevrelerindekiler, Reform fikriyle aşılanmış sağlıklı insanlara ve hasta insanlara - papistlere bölünmeye başladı.
Ama bundan da öte, tarih tekerrür ediyor: Aslında bugün, Roma Katolik Kilisesi içindeki İkinci Vatikan Konsili çevresinde de aynı şey oluyor. Bu Konsey'in kararlarını kabul etmeyenler de var, onu bir çıkış noktası sayanlar da var. Ve herkes bu düzlemde tartışıyor. Basit bir örnek: Bir konuşmada "katedral" kelimesi duyulursa - tıpkı bunun gibi, herhangi bir ek açıklama yapılmadan - herkes bunun İkinci Vatikan Konseyi hakkında olduğunu otomatik olarak anlar.

- Katolikler arasındaki modern liberal duygular hakkında ne düşünüyorsunuz?
- Derginizin sayfalarından Rus izleyiciye dönüp tüm Katolikleri “herkese uyan tek beden” kesmenin gerekli olmadığını söyleme fırsatı bulduğum için çok mutluyum. Aralarında daha laik, liberal olmak isteyenler var ve bu onların suçlu oldukları anlamına gelmiyor, sadece hayatı böyle görüyorlar. Ama başkaları da var - tamamen geleneğe bağlı olanlar. Ve ben onlara gelenekçi demezdim. Çünkü gelenek onlar için kendi içinde önemli değildir. Onlar için bu, yapay olarak beslenmesi ve ayakta tutulması gereken eski bir folklor değil. Değil! Onlar için gelenek, her çağda Tanrı'nın önünde günlük bir yürüyüş olan Mesih'le canlı bir kişisel paylaşım sağladı ve sağlamaya devam ediyor. Evangelist John gibi: Bizimle paydaşlığınız olsun diye, gördüklerimizi ve işittiklerimizi size duyuruyoruz: ve bizim paydaşlığımız Baba ve O'nun Oğlu İsa Mesih'tir.(1 inç 1 :3). "Bir Tanrı var ve ben" tavrının kafirler için olduğuna ikna oldum. Hristiyanlar için - "Tanrı, ben ve diğer herkes." Geri kalanlar, diğer inananlar ve daha da önemlisi, inancı yüzyıllardan yüzyıla bize aktaranlardır. Ve insanlar başkalarını bu kadar özverili bir şekilde dinlemeye, onlardan sonra yazmaya ve söylenenleri aktarmaya başlamasaydı, Yeni Ahit olmazdı. Yani hiçbir şey olmayacak...

- Öyleyse geleneğe pek bağlı olmayanlara nasıl davranılır?
- Suratına yumruk atmak zorunda değilsin. Ve tabii ki Kilise'den çıkmak da imkansız. Her insan Hıristiyan merhametini hak eder. Örneğin ben bir Ortodoks olarak Ortodoks Kilisesi'nde bir Katolik görseydim, en çok ona yaklaşmak ve sessizce, açıkça ve gizli bir şekilde ona şunu söylemek isterdim: “Dinle kardeşim, belki ilk başta bunu bilmek ilgini çeker. hepimiz böyle vaftiz edildik - sağdan sola. Şimdi her şey değişti. Hayır, sizi tüm hayatınızı yeniden gözden geçirmeye ve Ortodoks Kilisesi'ne koşmaya çağırmıyorum. Sadece nereden geldiğini bil."

Moskova, 2008. Bogoslov.ru'nun izniyle fotoğraf

Balam

- Ve neden Rus Ortodoks Kilisesi'ni seçtiniz?
- Bana öyle geliyor ki, bu tür kararları vermenizdeki en önemli faktör etrafınızdaki insanlar. Tanıdıklarım, St.Petersburg'dan Rus piskoposlar, Ortodoksluğa geçtiğimi öğrendiklerinde bana şunları söylediler: “Ama biz hiç şaşırmadık! Her zaman bizimle oldun. Ama şimdi aynı Kadeh'te kutsal olan daha yakın bir birlikteliğe sahip olacağız.
Moskova Patrikhanesi Dış Kilise İlişkileri Dairesi'nin şu anki başkanı Metropolitan Hilarion'u uzun zamandır tanıyorum. 1994 yılında, o hâlâ bir hiyeromonkken tanıştık. benim olduğunu düşünüyorum iyi arkadaş ve bu arkadaşlığa çok değer veriyorum. Vladyka Hilarion, isterseniz, en yetkin ve bilgili insanlar kiminle etkileşimde bulundum. Ve aslında benim için doğrudan talebimi iletebileceğim, beni, inançlarımı ve durumumu bilen tek kişi oldu. Ve kim - emin olduğum kadarıyla - yanıt vermeye hazır. Ne oldu.

- Bu, ideal ruhsal yaşamınıza ulaşmanıza özellikle nasıl yardımcı olmalıdır?
- Benden kehanet istiyorsun ama ben peygamber değilim. Bundan sonra tam olarak ne olacağını bilmiyorum. Sadece yaşamak zorundasın. Ama şimdi bile Rusya'da beni son derece ilgilendiren pek çok şey buldum. Örneğin, Valaam'ı ziyaret ettim. Bilirsiniz, Batı'da, eğer bir mümin nihai manastır inzivası olarak bu tür bir yaşama yönelirse, aslında gidecek hiçbir yeri yoktur. Rusya'da korundukları biçimdeki eskizler aslında orada değil. Oradaki bu yaşam biçimi, kendi yaşam biçimini geride bırakmış gibi görünüyor. Ve bir keşiş olarak sürekli olarak nihai yalnızlığı, hatta yalnızlığı arıyorum. Ve Valaam'da tüm bunların burada olduğunu hissettim.

İsviçre'de skeçinizde yalnız olmayı özlüyor musunuz? Ne de olsa Valaam oldukça kalabalık bir yer, hacılar oraya düzenli olarak geliyor ...
- İsviçre küçük ve dolayısıyla yoğun nüfuslu bir ülkedir. Skeç ormanla çevrilidir, ancak ondan on beş dakikalık yürüme mesafesinde bir köy vardır ve içinde yaklaşık yüz kişi vardır. Valaam'da çok daha sakin. Ve evet, tabii ki orada bir sürü insan var. Ama hislerime göre yerin kendisi dünyanın geri kalanından izole edilmiş. Belki bir ada olduğu için ya da coğrafi olmayan başka sebeplerden dolayı. Ve bana öyle geliyor ki, tüm bunlar oraya ulaşan herkesin kalbinde tam da arzulanan yalnızlık ve yalnızlık durumunu doğurabilir.

- Avrupa'da daha mı zor?
- Biraz kaba, Batı'da bunun hiç olmadığını söyleyebiliriz. Batı'daki gerçek manastır geleneği, 1789 Fransız burjuva devrimi sırasında fiilen ayaklar altına alındı. Avrupa için bu devrimin sonuçlarının, Rusya için 1917 devriminin ve yetmiş yıllık devlet ateizminin sonuçlarından daha az şiddetli olmadığına dair kesin bir inancım var. Fransa'da, tüm bu kanlı olaylardan sonra, manastırcılığın bir dereceye kadar sıfırdan yaratılması gerekiyordu. Bu sıradan rahipler tarafından yapıldı, keşişler tarafından değil. Başka kimse yoktu. Ve Rusya'da, manastırcılık - tüm ayaklanmalar ve dehşetlere rağmen - hala hayatta kaldı. Evet, bu bireysel figürler - yaşlılar düzeyinde oldu. Ama öyleydiler! Ve gerçek manastır yaşamının vücut bulmuş hali olarak kalan manevi geleneği korudular. Manastır hayatı söz konusu olduğunda, Rusya'da bana öyle geliyor ki her şeyin sıfırdan başlaması gerekmiyordu. İşte bu yüzden bazen Ruslardan "ülkemizde her şey yıkıldı, Kilise ayaklar altına alındı, vb." Her zaman cevap vermek isterim: "Ama bence her şeye sahipsiniz - yeni şehitler ve itirafçılar, yaşlılar." Ve hepsi bir kol mesafesinde. Sadece uzatmanız, bu serveti almanız ve dedikleri gibi, yani hayatınızda uygulamaya koymanız gerekiyor. Sık sık Rusya'daki çoğu insanın bunu takdir etmediği izlenimine kapılıyorum. Ya da sadece değerinin ne olduğunu anlamıyorlar.

- Peki senin bakış açından bu neden oluyor?
- Sorunlardan bahsederken insanlar, bugün özellikle manastırların ve bir bütün olarak Kilise'nin karşı karşıya olduğu maddi, bazen de dışsal zorluklara odaklanır. Evet, geri yüklenecek çok şey var. Ama bu sadece, diyelim ki teknik kısım sadece duvarlar ve çatılar. Tabii ki insanlar ağlıyor - duvarlar ve çatılar için çok para gerekiyor, ama onları nereden alacaksınız ... Ancak, zihinsel olarak bu çatının üzerine çıkarsanız - deliklerle dolu da olsa, o zaman asıl mesele açıktır. duvarların içinde değil, ama bunlarda nasıl bir kalbe sahipsen duvarlara girersin. "Tapınak kütüklerde değil, kaburgalarda." Ve asıl mesele bu - manevi gelenek - Ruslar hiçbir yere gitmedi. Yaşlılar ve yeni şehitler tüm bunları korudu. Bazen bana şöyle cevap veriyorlar: “Ama bugün neredeyse hiç yaşlı kalmadı, çoğu çoktan öldü. Bize yol gösterecek kimse yok…” Her zaman söylediğim gibi: “Yakınınızda yaşayan yaşlı yoksa merhumun yanına dönün. Onun hayatı, metinleri, talimatları sende. Okuyun ve hayatınızla ilişkilendirin.
Aynı zamanda tabii ki Rusya'da bunu bilen, takdir eden ve değer veren insanlarla tanışmadım demek istemiyorum. Birçoğu var, birçoğu. Ve benim için Valaam gezisi bunun kanıtı.

Suya atlamak

- Şimdi - geçişten sonra - günlük yaşamınızda ne değişmeli?
- Elbette değişmeyen ama değişemeyen şeyler var. Rus Ortodoks Kilisesi'nin bir üyesi olarak, ancak İsviçre'de yaşamaya devam ederek, şimdi Korsun Başpiskoposu Innokenty'ye boyun eğiyorum. Katolik Kilisesi ile olan bağlarım elbette aynı kalamaz.

- Peki manevi evlatlarınızdan nasıl bir tepki bekliyorsunuz? Ne de olsa hepsi Katolik...
- Öncelikle, neyse ki harika anlayışlı insanlarla uğraşıyorum ve kararıma saygı duyacaklarından eminim. İkincisi, görüşlerimi ve inançlarımı asla sır olarak saklamadım. Tüm ruhani çocuklarım, Hıristiyanlık idealimin Doğu'da olduğunu biliyordu. Ve çok şaşıracaklarını sanmıyorum. Gereksiz konuşmayı önlemek için onlara önceden hiçbir şey söylemedim. Ama kötü bir şey olacağını düşünmüyorum. Çocuklarımın geldiği ruhani sohbetlerin devam edeceğini düşünüyorum, bu uygulamayı durdurmak için hiçbir neden göremiyorum. Ve son olarak, sürekli iletişim kurduğumuz kişiler, şu ya da bu derecede, şu ya da bu düzeyde benim ruhani idealimi paylaşan insanlardır. Yoksa gelmezlerdi.

- Peki ya ayinle ilgili anlar?
- Tabii bundan sonra Katoliklerle cemaat alamayacağım. Ama bunu daha önce çok nadiren yaptım: skeç hala büyük dünyadan uzakta, bölge bir anahtarla kilitlenmiş, hizmetler de kapalı, şapel küçük - en fazla on kişi. Ve sadece Noel ve Paskalya'da kapılarımızı dileyenlere açıyoruz.

Yapabilseydin ve vermek istersen modern adamçok kısa, tek cümlelik bir ibadet hayatını düzenleme tavsiyesi, ne dersiniz?
- Yüzmeyi öğrenmek istiyorsanız suya atlayın. Sadece orada öğren. Namazın manasını, tadını ve sevincini ancak namaz kılan hissedebilir. Büyük, sıcak bir koltuğun derinliklerinden bunu öğrenmeyeceksiniz. Diz çökmeye hazırsanız, içtenlikle tövbe edin, gözlerinizi ve ellerinizi gökyüzüne kaldırın, o zaman çok şey kendiliğinden açılacaktır. Elbette çok kitap okuyabilir, ders dinleyebilir, insanlarla iletişim kurabilirsiniz ki bu da önemlidir ve daha fazla anlayış için bir fırsat sağlar. Ama ondan sonra somut adımlar atmazsak değeri nedir? Namaza kalkalım mı? Bence bunu kendin anlamalısın. Muhtemelen soruyu sadece bir inançsızın konumundan soruyorsunuz ...

- Aynen öyle. Ne de olsa dergimiz şüphe duyanlar içindir.
- Şüphe - korkutucu değil ve hatta faydalı. Ancak, muhtemelen onları da özel olarak aramaya değmez. Ancak ortaya çıkarlarsa, herkesin duyma şansı olduğunu hatırlamanız yeterlidir: elini ver ve yanıma koy; ve iman etmeyin, ancak iman edin.(İçinde 20 :27).

Gabriel Bunge
1940 yılında Köln'de doğdu. Baba Lutheran, anne Katolik.
22 yaşında Fransa'da Benedictine tarikatına girdi. 1972'de rahipliğe atandı. Uzun yıllarını Pontuslu Evagrius'un eserlerini incelemeye adadı. 1980'den beri eski Benedictine kuralına göre İsviçre'nin Ticino kantonundaki Kutsal Haç manastırında yaşıyor. “Sıska Gemiler” kitaplarının yazarı. Kutsal Babaların geleneğine göre kişisel dua uygulaması”, “Başka Yorgan”, “Ejderin Şarabı ve Meleğin Ekmeği”, “Ruhsal Babalık” vb.

Fotoğraf: Vladimir Eshtokin