KSU Scientific Library'nin web sitesine hoş geldiniz
Sevgili öğrencilerimiz, öğretmenlerimiz ve personelimiz, Edebiyat Fakültesi, FIS, FSK, İktisat ve İşletme Fakültesi, Hukuk Fakültesi ve elektronik okuma odası aboneliklerinde RFID teknolojisi kullanılarak otomatik kitap ödünç verme işlemi yapılmaktadır. Elektronik kütüphane kartları vermek için lütfen oda 146 "Okuma Odası" (Radishcheva St., 33) ile iletişime geçin.
4 Ekim 2019 tarihine kadar Yurayt elektronik kütüphane sistemine KSÜ'de erişim açıktır..
EBS Yurayt, ekonomi, hukuk, beşeri bilimler, mühendislik ve doğa bilimleri alanlarında ve uzmanlık alanlarında Rusya'nın önde gelen üniversitelerinden yazarların ders kitaplarını ve öğretim yardımcılarını içeren sanal bir okuma odasıdır. Bugüne kadar, yayınevinin portföyü 5.000'den fazla başlık içermektedir. KSU, alıntı yapma ve yer imleri oluşturma yeteneği ile tüm kitapların koleksiyonuna tam metin erişimine sahiptir.
02/14/2020 tarihine kadar KSU'da Lan elektronik kütüphane sistemine erişim açıktır..
EBS Lan, çeşitli yayıncıların bilimsel dergilerine ve tam metin kitap koleksiyonlarına çevrimiçi erişim sağlayan bir kaynaktır. KSU, "Müzik ve Tiyatro" koleksiyonuna tam metin erişime sahiptir.
EBS'de yayınlanan literatüre erişmek için KSU topraklarında bulunan bir bilgisayardan kayıt olmalısınız.
Herhangi bir sorunuz varsa, lütfen elektronik kaynakların oluşturulması ve bakımı için departmanla iletişime geçin (oda 146 "Okuma Odası", Radishchev St., 33).
KSU'nun Ulusal Elektronik Kütüphaneye tam erişimi var.
NEL, Rusya'daki halk kütüphanelerinin koleksiyonlarını federal, bölgesel, belediye düzeylerinde, bilim ve eğitim kurumlarının kütüphanelerinin yanı sıra telif hakkı sahiplerini birleştirir.
NEB aracılığıyla, ilgilendiğiniz basılı baskıyı en yakın kütüphanede bulabilir, şu adreste görüntüleyebilirsiniz: yasal gerekçeler KSU okuma odasından telif hakkıyla sınırlı sayısallaştırılmış sürümler.
Herhangi bir sorunuz varsa, lütfen elektronik kaynakların oluşturulması ve bakımı için departmanla iletişime geçin (oda 146 "Okuma Odası", Radishchev St., 33).
"Üniversite kütüphanesi çevrimiçi".
Çevrimiçi üniversite kütüphanesi, eğitimsel ve bilimsel literatürün yanı sıra üniversiteler için elektronik ders kitaplarında uzmanlaşmış bir elektronik kütüphane sistemidir. "Üniversite Kütüphanesi Çevrimiçi" elektronik kütüphane sisteminin temeli, eğitim e-kitapları, ders notları, ansiklopediler ve sözlükler, çeşitli bilimsel bilgi alanlarındaki ders kitapları, etkileşimli testler, sınavlara hızlı hazırlık için materyaller, haritalar ve reprodüksiyonlardır.
EBS'de yayınlanan literatüre erişmek için KSU topraklarında bulunan bir bilgisayardan kayıt olmalısınız.
Herhangi bir sorunuz varsa, lütfen elektronik kaynakların oluşturulması ve bakımı için departmanla iletişime geçin (oda 146 "Okuma Odası", Radishchev St., 33).
"IPRbooks" elektronik kütüphane sistemine erişim 14.11.2019 tarihine kadar KSU'da açıktır..
ELS IPRbooks, tüm önemli bilgi alanlarında (doğa, teknik, tıp, sosyal ve beşeri bilimler) elektronik bir tam metin kitaplığıdır.
EBS IPR kitapları, ders kitapları ve öğretim yardımcıları, monografiler, endüstriyel ve pratik, referans yayınların yanı sıra uygulayıcılar için iş literatürü (adli uygulama incelemeleri ve analizleri, mevzuatla ilgili makaleler ve yorumlar, yetkili uzmanların istişareleri ve açıklamaları); hukuk ve muhasebe üzerine pratik kitaplar.
Erişim için kullanıcı adı ve şifre, elektronik kaynakların oluşturulması ve bakımı bölümünden alınabilir (oda 146 "Okuma Odası", Radishcheva St., 33).
Polpred.com süreli yayınlarının tam metin veritabanına erişim KSU'da açık.
Kaynak, medyaya genel bir bakış, önemli yayınların bir arşivi, bir değerlendirme listesi sunar: 26 endüstri, 600 kaynak, Rusya Federasyonu'nun 8 federal bölgesi, 235 ülke ve bölge, ana materyaller, makaleler ve 3000 üst düzey yetkiliyle röportajlar.
Urayt elektronik kütüphane sistemi, KSU öğretmenlerini web seminerlerine katılmaya davet ediyor. EBS Urayt web sitesinde yayın programlarını ve konularını öğrenebilir, ön kayıt formlarını doldurabilirsiniz.
09/01/18 - 06/05/19 dönemi için EBS Fikri Mülkiyet Kitaplarından hariç tutulan yayınların listesi- Burada mısın:
- Ev
UDC 1:(091) AYDINLATICI DÜŞÜNCESİN VAROLUŞSAL ÖLÇÜMÜ J.-J. RUSSEAU 2013 TV Torubarova Ph.D. Felsefe bilimler, profesör e-posta felsefesi: [e-posta korumalı] Kursk Devlet Üniversitesi Makale, J.-J. Rousseau'nun düşüncesinin varoluşsal boyutunu ortaya koymaktadır. Temel fikirleri bağlamında, onun aydınlanma görüşlerinin özünü ve özgüllüğünü etkileyen nihai, tarihsel ve biyografik ana hatları kavranır. Yazar, Rousseau'nun ana fikirlerinin oluşumu için kurucu bir ufuk görevi gören ve onların özgüllüğünü belirleyen filozof düşüncesinin kişisel bileşenini açıklıyor. Anahtar Kelimeler: akıl, kanunlar, irade, şahsiyet, hürriyet, tabiat, toplum. Rousseau, Fransız Aydınlanması felsefesinin temelini oluşturan Kartezyen rasyonalizme meydan okuyan devrimci bir düşünürdü. Rönesans'ta şekillenen ve Hegelci spekülatif sistemde doruk noktasına ulaşan tarihin rasyonalitesine ilişkin uzun geleneği sorguladı. Fransız salon yaşamının şakacı yiğitliğini, biçimsel yapısını kınayarak, insan ilişkileri alanında duygusal ve hatta irrasyonel davranışların önemini vurguladı. o bir erkekti karmaşık doğa , etrafındaki insanlardan bahsetmiyorum bile kendisiyle bile anlaşamadı. Çağdaş toplumda, kendisini az ya da çok normal hissetmiyordu. Bu nedenle bilim ve sanatın gelişmesi sonucunda ilerleme fikrini reddetmiştir. Ancak bir ahlakçı olarak bu fikri reddetti. Rousseau, baskın rasyonalizmi romantik duyarlılıkla karşılaştırdı. Devrimci bir düşünür olarak, demokrasi yanlılarının siyasi pankartlarına en akılda kalıcı sloganları yazan ilk kişi oydu. 17. yüzyılın ikinci yarısında akılla duyguyu, akılla duyarlılığı, bilimle ahlakı uzlaştırma sorunu ortaya çıktı; temel yeteneklerinin oluşumu için insan kişiliği için en uygun olacak böyle bir toplum sorunu. Bu, Rousseau'nun kendisinden sonra yaygın bir felsefi, politik ve edebi konu haline gelen ve bugün hala geçerli olan kişisel sorunuydu. Ve Rousseau karşısında, eğitim yoluyla aktarılan bilgi olmayan, iletilmemiş, doğrudan metinlerde analitik olarak ifade edilemeyen, yani bu tür profesyonel metinlerde, özel terminolojiye doymuş, gerektiren bir felsefe ile karşı karşıyayız. anlamak için biraz hazırlık. Doğrudan metin, muhakeme yeteneğimize hitap eder ve profesyonel eğitim gerektirir. Bu tür metinler, doğrudan içeriklerinde, doğrudan felsefi metinleri okumak için gerekli becerilerden mahrum kaldığımız zorlukları içerir. Böylece, uygun eğitim ile netleşen profesyonel bir felsefe vardır. Ve bir kişinin zaten bir tür yaşam yolunun üstesinden geldiğinde başına gelenler gibi, geleneksel olarak "gerçek" bir felsefe vardır [Mamardashvili 1974]. Rousseau, gazetede Dijon Akademisi'nin yarışmasıyla ilgili "Bilim ve sanatın gelişmesi ahlakın arınmasına katkıda bulundu mu?" Konulu bir duyuruyu okuduğunda benzer bir durumla karşılaştı. Bilim ve Sanat Üzerine Söylevler adlı çalışmasında şöyle yazdı: "... Tüm çalışmalarım arasında tartışma ve en azından uyum açısından en zayıf olanıdır." "Bilime hakaret etmiyorum ama bilim adamlarının eğitiminden çok dürüstlüğe değer veren erdemli insanlara karşı erdemi savunuyorum" [Rousseau 1961: 43]. Ancak Rousseau'nun saldırdığı şey kesinlikle bilimdi. Hatta insan hayatındaki bütün kötülüklerin bilim ve sanata dayalı bir medeniyet tarafından üretildiğini savunmuştur. Dijon Akademi Ödülü'nü kazanan Söylemlerine karşı genel bir kınama tepkisi bekliyordu. Kendisini Sokrates ile karşılaştırdı, kaderini paylaşmaya hazırlanıyordu, cehaletin haysiyetinden bahsetti, bunun sonucunda bilimleri ve sanatları kınadı. Rousseau matbaayı "zararlı bir sanat" olarak nitelendirdi ve filozofları şarlatanlarla karşılaştırdı, hatta antik çağda İskenderiye'deki ünlü kütüphanenin yakılmasını ahlakı bilginin önüne koyduğu için memnuniyetle karşıladı. "Muhakeme ..." de Rousseau, Montesquieu'nun özgürlük ve erdemle ilgili "Yansımalar" ile pek çok ortak yönüne sahiptir. Montesquieu, ticaret ve lüksün eski Romalıların doğasında var olan erdemleri yok ettiğini söyledi. Ve Rousseau, insan doğasını saptırmaya yol açan bilim ve sanatı lüksün nedeni olarak kınadı. “...Lüks, ahlaksızlık ve kölelik her zaman, ebedi Bilgeliğin bizi mahkum ettiği mutlu cehaletten kurtulma konusundaki kibirli arzumuzun bir cezası oldu. Halklar! Bir annenin çocuğunun elinden tehlikeli bir silahı kaptığı gibi, doğanın da sizi bilimlerden korumak istediğini kesin olarak bilin. Senden sakladığı tüm sırlar kötü. ... İnsanlar yozlaşmıştır, ama bilim adamı olarak doğma talihsizliğine sahip olsalardı daha da kötü olurlardı” [Agy: 52]. Rousseau, bilimlerin ve sanatın toplumsal ihtiyaçlara ve ahlaki ideallere tabi kılınmasını talep etti ve birçoğu bilginin büyümesinin ilerlemeye katkıda bulunması gerektiği konusunda hemfikirdi. Rasyonalizmin ana konumu, bilim ve sanattaki başarıların ahlaki ve sosyal ilerlemeye katkıda bulunduğu teziydi. Bu tez, B. Spinoza'nın Ethics'inin ana temasıydı. Voltaire, insan ruhunun ilerlemesinden söz etti. Montesquieu, şeylerin doğasından kaynaklanan yasaların ruhunun ilerlemesini savundu. Ve Rousseau, insanın gerçek yeniden doğuşunun bilimsel ve teknolojik başarılardan değil, insanın kendisini yeniden keşfetmesinden beklenmesi gerektiğine inanıyordu, çünkü böyle bir keşif toplumun radikal bir siyasi ve ahlaki yenilenmesini başlatacaktı. D'Alembert, Rousseau'nun bilim ve sanatlara yönelik itirazlarını çok ciddi buluyordu. Ancak meselenin özü, sınırlı ve değerli bir boyut verilmesi gereken bilimlerin ve sanatların kendilerinde değildir. Bilim gerçekten de insanı oluşturan bir olgudur. Bilgi üreten bir bilim vardır ve onun çeşitli uygulamaları vardır. Ancak bilim ve felsefi bilgi, yalnızca bilginin toplamı değil, insanın dünyayı ve kendisini bu dünyada yeniden üretmesinin sürekli genişlemesinin bir biçimi veya yöntemidir. Bilgi, bilimde yalnızca yeni bilgi üreten içerik olarak var olur; sürekli gelişen bir şey olarak. Ve eğer bilgi diğer bilgileri üretme sürecinde değilse, o zaman aslında biz zaten bilimin dışındayız. Bilim ve sanata karşı konuşurken, teknolojik başarılara sanat denildiğinde, Rousseau bilimin insani anlamı sorusunu gündeme getirdi. Ancak, bilimin insanlar üzerinde yararlı bir etkiye sahip olduğu veya "iğrenç insan türleri ürettiği" eşit gerekçelerle tartışılabileceğinden, ampirik argümanlar kendi başlarına ikna edici hiçbir şeye yol açmaz [Mamardashvili 1973] Uchenye zapiski: Kursky'nin elektronik bilim dergisi Devlet Üniversitesi. 2013. Sayı 3 (27). Cilt 1 Torubarova TV Aydınlanma düşüncesinin varoluşsal boyutu J.-J. Rousseau ya onlarla oldukça uyumludur. Ancak fenomenlerin anlamı, her zaman sınırlı bir edimbilimden tümüyle çıkarsanamaz. Her şeyden önce, bir kişinin oluşumunda belirli ve her zaman sosyal, kültürel, ahlaki kurumlar, normlar ve gelenekler ve bunlara karşılık gelen düzenler yer alır. İnsani anlamlar ve varoluş düzenleri, yalnızca sonlu olanın etkisiyle oluşmaz. Varlığımızın normlarının, kültürel değerlerin ve kuralların sonsuz doğasına yönelik olarak kamusal yaşam ve iletişim kaçınılmaz olarak koşulludur. Bu gerçeğin farkında olmak da insana mahsustur. Bilimde, kişi nihai hedeflerin sınırlarını aşan olgulara yönlendirilir. İnsan, kendisinin ne olmadığı hakkında düşünebilen eşsiz bir varlıktır. Nesnel bilgi, dünyadaki varlığının sonluluğunu aşan uyumları ve düzenleri bize gösterir. Umutlarının, özlemlerinin, özlemlerinin ve değerlerinin dışında duran bir bütün imajı oluşturur. Bununla birlikte, bilimsel bilgide, kişi bütünün görüntüsünü dikkatini çekmeye çalışır, çünkü bu görüntü, genişleyen ve zenginleşen bir algının geliştirilmesiyle ilişkilendirilir. Objektif görüş ve anlayış sınırlanamaz. Bu tema, I. Kant'ın aşkın felsefesindeki ana temalardan biri olacaktır. Evrenin kaosunda insanın antropomorfik olmayan bir düzen kurduğunu söyleyecek olan Kant'tır. Bilişte insan olmayan bir şeye yönelme, iç dünyamızda belirli bir sınırsız düzenin kurulması, insanın kendisinin oluşumunda, özünün oluşumunda ve gelişmesinde etkenlerden biridir. Bu anlamda insan, evrende, böyle bir yönelimde oluşabilen ve bir insana umutlarını gerçekleştirmesi için herhangi bir fırsat vaat etmeyen bu tür düzenlerin nesnel bir yeniden üretiminin geliştirilmesi yoluyla gelişebilen, bizim için bilinen tek varlıktır. ve özlemler. Sağduyu böyle bir yönelimi anlamaz, çünkü fayda ilkesi onun için ana ilkedir. Bu ilke, bir bütün olarak Fransız Aydınlanmasının karakteristiğidir. Ama Rousseau'nun kişiliğine geri dönelim. Yaşam koşullarına göre, Fransız Aydınlanmasının diğer tüm temsilcilerinden farklı bir insandı. Lüks içinde gelişen Voltaire'in aksine, o genellikle yoksulluğun eşiğindeydi ve bu eşikte öldü. Diderot, onu Holbach'ın salonuna sürüklemeye çalıştı. Kararlılıkla reddetti. "Ama neden?" Holbach ona sordu. Rousseau, "Çok zenginsin," diye yanıtladı. Sosyal statüsü yoktu. Hayatında pek çok çöküş yaşadı ve ardından artık hiçbir sapkın kurumun hareket edemeyeceği yalnızlık içindeki gerçek doğasını yaşamak için toplumdan vazgeçmeye karar verdi. Rousseau herkes gibi giyinmeye karar verdi, mekanik uygarlığın sembolü olan saatini sattı. Ve bu eylemi hayatının en mutlu günü olarak adlandırdı. Rousseau, gelecekle ilgili tüm planlarından vazgeçti ve sıradan bir köylü gibi zamanın doğal akışını yaşadı. "Doğal durum" - bu, insan için kurtuluştur. Toplum bu devlete tabi olmalıdır. Ancak toplumu dönüştürmek için başka insanlar yaratmanız gerekir. "Emily" de Rousseau şunu itiraf etti: "İnsanları nasıl farklı kılacağımı bilmiyorum." Karısı Teresa haftanın günlerini karıştırdı. Ona okumayı ya da saati saate göre söylemeyi öğretemedi. Ve bunun muhtemelen daha iyi olduğuna karar verdim, çünkü mantık ve akıl değil, duygu ve duygular tüm insanların doğasında var ve tüm insanlar için anlaşılabilir. XVIII yüzyılın ilk yarısında. Batı Avrupa'da Pietizm ve Metodizm'de ifadesini alan dini hareketlerde bir canlanma oldu. Kanonik dogmaları görmezden gelen pietizm, duygulara ve "doğal", sağlam ahlaka başvurdu. Bir "kalbin dini" olmayı arzuluyordu. Fransa'da Jansenizm, potansiyel Pietizm ve Metodizmdi. B. Pascal'ın dini düşüncesi bu yönelimde gelişti. XIV.Louis'in desteklediği Katolik Kilisesi'nin tepkisiyle Fransa'da Jansenizm tasfiye edildi. Ancak, Rousseau'nun başlatıcısı ve en önemli figürü olduğu Fransız duygusallığında hayatta kaldı. Rousseau, romantik duyarlılığı zamanının baskın rasyonalizmiyle karşılaştırdı. The New Eloise (1761) ve Emily'de (1762), sevenlerin kalplerinde her zaman var olan ve genel kabul görmüş yapay standartlarla ölçülmemesi gereken "doğal ahlakı" vaaz etti. "Emily"de Rousseau şöyle yazar: "Erdem birdir... onu ayrıştırmak imkansızdır... Erdemi seven onu bir bütün olarak sever; beslenmemesi gereken duyguları mümkün olduğu kadar kalbine sokmaz ve asla sözle ifade etmez. Ahlaki gerçek, var olan bir şey değil, yalnızca kendi içinde iyi olandır” [Rousseau 1961: 559]. Bu ahlak, akla değil, duygulara ve duygusal deneyimlere dayanır. Kırsal yaşam koşullarında, kırsal bir idilde, şehirlerin ve aristokrat salonların aksine, insan doğası her zaman "doğal" ahlaki görevlerle uyum içindedir, çünkü insan doğası gereği erdemli bir varlıktır. Ancak doğası, sosyal sözleşmeler tarafından saptırılmıştır. Rousseau (İngiltere'de Richardson), zayıf "küçük adamın" yüceltilmesinin ortaya çıktığı acınası-psikolojik, duygusal bir roman yaratır. Edebiyat için, bir bütün olarak sanatsal hayal gücü için, doğal zamanın (sabah, öğleden sonra, akşam, zamanın "doğal" akışı) ve insan yaşamının zamanının yakın iç içe geçtiği böyle bir doğa duygusu açılır. Doğal dünya eksiksiz ve yok edilemezdi. Gelişmekte olan insan için sabit bir referans noktasıydı. Doğa bir deneyimdi, bir eğitim okuluydu. Emil, belirli bir sosyal konum için gerekli olan herhangi bir talimattan muaftır. Gözlem yapmayı öğrendi ve doğal ihtiyaç ve yeteneklerinin gelişimi temelinde yetiştirildi, herhangi bir dış kısıtlama bilmiyordu. Sadece Robinson Crusoe'yu okuyabiliyordu, çünkü bu kitap, bir insanın kendisini bir doğa durumunda bulduğu ve şeylerin toplumsal değerini ortaya koymadığı zaman, şeylerin gerçek amacını anlatıyordu. Sonuç olarak, her türlü kaderle yüz yüze gelebilecek ve gerekirse marangoz bile olabilecek bir forma kavuştu. Bir deneyim ve bir okul olarak doğal dünya, hazır verili olarak kalırken, insan, kendi koşulları altında biçimlenme sürecinden geçti. Rousseau manzarayı insancıllaştırır, ancak insan imgeleri pastoral ve bireysel olarak biyografik bir yaşama aittir. Dolayısıyla olay örgüsünün yoksulluğu - acıları ve sevinçleriyle aşk, pastoral çalışma vb. Rousseau, Torino'ya yaptığı bir gezi sırasında kırsal manzaraya hayran kaldı: "Evlerde köy şenliklerini, çayırlarda - delicesine eğlenceli oyunlar, nehirler boyunca - yüzme, tekne gezintisi, balık tutma, ağaçlarda - lezzetli meyveler ve gölgeleri altında hayal ettim. -tatlı hurma, dağlarda-bir bardak süt ve kaymak, büyüleyici aylaklık, huzur, sadelik, gözünüzün baktığı her yere gitme zevki" [Rousseau 2004: 57]. Malserbe'ye yazdığı bir mektupta (26 Ocak 1762 tarihli), “onun meskenine layık insanları doğanın sığınağına nasıl aktardığını anlattı. Kendime nefis bir topluluk oluşturdum... fantezim altın çağını canlandırdı ve bu güzel günleri, hayatımın bana tatlı bir hatıra bırakan tüm sahneleri ve ayrıca kalbimin hala arzu edebileceği tüm sahnelerle doldurarak, İnsanoğlunun artık insanlardan çok uzak olan çok çekici ve çok saf gerçek zevklerini düşünerek gözyaşlarına boğuldu" [Rozanov 1910: 50]. "Altın çağın" yeniden canlanması, zamanın, sosyal, kültürel koşullanmanın dışında olan pastoral bir insanı doğuran bir tür "tarihsel tersine çevirme"dir [Bakhtin 1986]. Doğa durumundaki bir kişi, belirli tarihsel koşullardan çıkarılır ve varsayımsal olarak başlangıca aktarılır.Uchenye zapiski: Kursk Devlet Üniversitesi'nin elektronik bilim dergisi. 2013. Sayı 3 (27). Cilt 1 Torubarova TV Aydınlanma düşüncesinin varoluşsal boyutu J.-J. Soyutlamada Rousseau tarihi. Yani, hayal gücünün etkinliğinin gerçeğe dönüşen nihai sonuçları vardır. Sonlu varlıklarla çalışabileceğimiz bir küre oluşturuyoruz. Böylece hayal ile gerçek arasındaki sınır bulanıklaşıyor. Böylece biliş, öz-referans açısından yeniden üretilebilir olmakla kalmaz, aynı zamanda insan varoluşu, varoluş koşullarını ifade eden bir soyutlamaya dönüşür. “Doğa, sanki geçmişi ve bugünü ile tarihi baypas edercesine, yerini doğrudan “altın çağ”a, yani ütopik geleceğe aktarılan ütopik geçmişe bırakır” [age: 247]. Gelecek zaten geçmiş olarak tasvir edilir. Gelecek pahasına, vadesi gelen ve arzulanan, bugünün sosyal çelişkileri açığa çıkar. Şu ya da bu ideali gerçeklikle donatmak için, bir zamanlar "doğa durumu"nda ya da mümkün olduğu kadar şimdiki zamanda, ancak kentsel yaşamın dışında olduğu düşünülür. Gerçeklik, zaten bir yerlerde var olduğu için ebedi olanın üzerine dikey olarak inşa edilmiştir. Felsefi yapılarda tarihsel tersine çevirme, ideal varoluşsal biçimlerin oluşumuna tekabül eder. Düşünce, yalnızca içsel kişisel çaba dalgasında var olan, gerçekleşen ve varlığını koruyan belirli kişisel eylemler tarafından üretilir. Düşüncenin kişisel, varoluşsal boyutu sorunu özellikle parlak bir şekilde vurgulanır ve Rousseau'nun günah çıkarma ve eğitici sözlerinde tüm yönleriyle oynar. Felsefenin, "kişilik" sözcüğüyle adlandırdığımız böyle bir olguyla çok karmaşık ve tuhaf bir ilişkisi vardır. Felsefe neden kişilik olgusuyla ilgilidir? Ancak kişilik, doğal, doğal bir şekilde, örneğin doğal süreçlerin ve fenomenlerin nedensel bağlantısında kendi başına var olmayan ebeveynlerden doğmayan bir fenomen olduğu için. Descartes bile, bir insanda doğal olarak ortaya çıkamayacak bir şey olduğunu söyledi. Ya da belki de hiç değil. Kişilik, bir kişide belirli eylemler ve benzersiz deneyimler tarafından yaratılan bir tür yapıdır. Günlük konuşmada, yaşam deneyimimizden bağımsız olarak bilgeliği somutlaştıran bu tür ifadelere sıklıkla başvururuz. Dilin özel bir dehası vardır ve biz genellikle bu dehanın farkına varmayız, tıpkı ünlü Molière karakterinin nesir olarak konuştuğunu bilmemesi gibi. Çoğu zaman ne söylediğimizin farkında olmadan kelimeleri çok doğru kullanırız; bazen parlak şeyler söylediğimiz halde farkında olmadığımız, çünkü dilin dehası bizim aracılığımızla konuşur. Örneğin, sosyal koşulların baskısından kaynaklanan eylemleri veya tersine, bu koşullarda bir şeyler yapma, bir şeyi değiştirme arzusunu ayırt ederiz. Ve dilimiz bu tür eylemleri neden olma açısından tanımlar. Ve bazen aniden şöyle deriz: kişisel bir hareket, kişisel bir karar. Bu, fiilin sebebinin onu işleyen kişi olduğu ve başka sebep olmadığı zamandır. Kişilik causa sui anlamında tözseldir, yani kişilik olgusu tümdengelim yoluyla çıkarsanamaz ve kişiliğin dışındaki bazı dış sebeplerden, bazı durumlardan açıklanamaz. Düşünce eylemleri de dahil olmak üzere bu tür kişisel eylemlerin icrası, düşünce de bir eylem olduğu için felsefe ile ilgilidir. Felsefe mutlaka profesyonel olmayabilir, yani makaleler veya incelemeler şeklinde özel terminolojide belirtilmiş olmayabilir. Felsefenin öğreti biçimini alması gerekmez. Basitçe gerçek felsefe veya başka bir deyişle, bir yazarın, bilim adamının, sanatçının, genel olarak bir kişinin bilinç durumu ve düşüncesi olabilir [Mamardashvili 1974]. Aslında, gerçekte, profesyonel felsefe, manevi oluşumlarda, kültürde ve kişiliklerde gizli olan bu tür içeriği yalnızca özel terminolojide basitçe açıklar, ifade eder. Yani, felsefe mutlaka özel incelemelerde ve profesyonel, doğrudan metinlerde bulunamaz. Orijinal bir kişi, bazen sadece bir kişi varsa, o zaman kişi bilsin ya da bilmesin bazı felsefi eylemler gerçekleşmiş olur. Ve bunun arkasında, tamamen psikolojik durumlar için geçerli olmayan daha derin bir durum yatıyor. Felsefe herhangi bir psikolojik durumu ifade etmeye çalışmaz. Bir insanda basitçe var olduğu söylenemeyecek bir şey vardır, ancak kişi yalnızca neyi arzuladığını söyleyebilir. Bir kişi kişisel olarak, ancak doğal olarak var olmayan ve kendisinin farkına varmadığı bir şeye yönelerek kendinden çıkmaya çabaladığı ölçüde var olur. Başka bir deyişle, kişi bir şey değildir, ancak bir duruma yönelim vardır, kişi olma tutkusu vardır. Ve bu özlemi gerçekleştirmenin çok zor olduğu ortaya çıktığında, o zaten er ya da geç onu felsefi bir düzenin sorularına götürecek bir yola girmiştir. Kişi ancak kendi içindeki sıradan, sıradan ya da tamamen psikofizyolojik olanın üstesinden gelerek insan olabilir. Özlemle, çabayla donanmış Leibnizci monad işte böyle, dünyayı olabildiğince tam ve seçik biçimde temsil eder. Dünyayı hayal etmek için değil, dünyayı temsil etmek için. Kişilik, zenginliği ve çeşitliliği içinde benzersiz ve yine de tükenmez bir dünyayı temsil etme arzusudur. Bu kişilik anlayışına dayanarak Kant, bir kişinin öz değeri ilkesini ve kişiliğini doğrulayacaktır. İnsan, sadece doğal olarak, doğal bir şekilde var olmayan bir olgudur. İnsan kişiliğinin var olması, çoğalması ve gelişmesi için, Platon'un dediği gibi, yaşam koşulları denizinde yüzmek, deyim yerindeyse ikinci bir doğum, kişinin hayatını toplama eylemleriyle üretmesi gerekir. bütün, kişinin bilincini bir bütün halinde toplaması ve tam olarak aynı anlamda, organik bir bütün olarak anlaşılan gerçek bir sanat eserine atıfta bulunur. Ve bu tür yeniden doğuş eylemleri felsefeden ayrılamaz. Ne de olsa, insanın belirli şeyleri yapma becerisi doğal bir olgu değildir. Böyle bir beceriyi sürdürmek sürekli çaba gerektirir, eğitim gerektirir. Rousseau, salt psikolojik nitelikler açısından değil, kişiliğinin doğası gereği de, Fransız toplumunun karmaşık ve çelişkili yapısı içinde, katı bir şekilde eklemlenmiş ve biçimselleştirilmiş bir toplumsal yapı içinde yaşayamazdı. Ve diğer aydınlatıcılar, örneğin Voltaire gibi, çok iyi uyum sağlayabilir ve hatta adapte olabilir. Ancak Rousseau, içinde nasıl yaşayacağını bilmiyordu ve sadece yaşamak istemiyordu. Dahası, örneğin Condillac veya Holbach gibi sadece gerçeğin bilgisi için değil, adalet için de çabaladı, sadece gerçeğe susadı ve çok asi ve acı vericiydi. Adalet olmalı ama hiçbir zorluk ve aracılık olmaksızın doğrudan doğruya ve adaletin tesisi olmalıdır. Güçler ayrılığı olmadan, herhangi bir temsil sistemi olmadan, öyle ki, tüm bireylerin uyması gereken halk iradesinin, genel iradenin doğrudan ifadesi olanağı vardır. Bunlar, Rousseau'nun kişiliğinin dünyaya sunduğu taleplerdir. Radishchev ve Decembristlerden sonra, bu yeni kategorinin kişilikleri, Rusya'da devrimci demokrasi ideolojisini yaratan raznochintsy şahsında ortaya çıktı. Felsefe sadece bilgi değildir. Kişisel çaba göstermek de felsefe ile ilgilidir. Bir anlamda, Atina okulunun tüm antik felsefesi Sokrates, Platon ve Aristoteles'in kişisel çabalarının başarısıdır. Atinalılar arasında Sokrates ortaya çıkar ve Atina'da orijinal bir felsefe ortaya çıkar. Atina toplumu Sokrates'i ortadan kaldırdı ve bu, Platon'u bir şeyi anlamaya sevk etti, onu felsefe yapmaya zorladı. Sokrates ölüm cezasına çarptırılırsa bu nasıl, nedir? Ve Platon'un tüm felsefesi bu sorunun cevabıdır. Sorunun kendisi birçok Bilimsel nota ayrılıyor: Kursk Devlet Üniversitesi'nin elektronik bilimsel bir dergisi. 2013. Sayı 3 (27). Cilt 1 Torubarova T. V. Aydınlanma düşüncesinin varoluşsal boyutu Zh. -VE. Rousseau karmaşık problemler ve oluşturan parçalar ama burada daha önemli olan şey, felsefe yapma ediminin ta kendisinde zorlamanın olmasıdır. İşin aslına inme arzusu, belli bir felsefenin fethiyle sonuçlanan bir çabayla ilişkilendirilir. Rousseau'nun kişiliğinden bahsetmişken, sadece ve sadece metinleri okuma çabasını değil, aynı zamanda bu tür yaşam durumlarının çabasını vurgulamak gerekir, böylece yaşam eyleminin kendisi bir tür varlık düzenini yeniden üretir, çünkü eğer bu çaba yok, o zaman dünyadaki bir şey tamamen yok olur. Bir yanda öğreti felsefesi, diğer yanda belirli kişisel, belirli davranış biçimlerinde, özel bilimsel düşünce edimlerinde somutlaşan gerçek felsefe vardır. Örneğin Einstein profesyonel bir filozof değildi, yani özel bir felsefi doktrin yaratmadı, ancak onun tarafından gerçekleştirilen ve görelilik teorisinin temeli olduğu ortaya çıkan felsefi düşünme eylemleri felsefi eylemlerdir. hem bazı özellikleriyle hem de yürütülen çabanın biçimiyle felsefi. Ve o zaman felsefi doktrinlerden ödünç alınan terimlerin bu eylemlere uygulanıp uygulanamayacağı önemli değildir. Ancak doktrinler olmayabilir, ancak bu eylemlerde felsefe vardır. Bu, bazı kişisel çabaların, bireyin bazı başarılarının, kültür tarafından henüz yeterince gelişmemiş, ancak üstü kapalı olarak belirli felsefi yönler içeren yeni imgeler, fikirler ve semboller oluşturan bilinç durumları olduğu anlamına gelir. Bu tür bilinç durumları, kendi analitik dillerine sahip olmadıkları için her zaman açıklama, kod çözme gerektirir. Bu nedenle dolaylı metinler olarak değerlendirilmelidirler. Bu tür bilinç durumları, Marx'ın ifadesini kullanırsak, dönüştürülmüş biçimler olarak adlandırılabilir, çünkü bunlar aracılığıyla bilinçsizce bir şey söylenir ve bilinçli olarak başka bir şey kastedilir. Üstelik sadece konuşmayı veya metni algılayan değil, konuşanın da bundan haberi olmayabilir. Bu tür tüm dolaylı biçimler veya metinler, en geniş anlamda anlaşılan psikanalitik analiz, yani K. Marx tarafından "Onsekizinci Brumaire ..." adlı çalışmasında zekice kullanılan sosyo-durumsal analiz gerektirir. Herhangi bir kişi, yaşam durumunda sorunlarla karşılaştığında, yani anlamak için çaba göstermemizi gerektiren bir şeyle karşılaştığında, az çok filozof olur. Burada anlama çabası sadece zihinsel bir eylem, sıradan bir düşünme çabası değil, alışılmış farkındalık becerilerimizi yeniden yönlendirmemizi, zaten sahip olduğumuz ve sahip olduğumuz ve kaçınılmaz olarak eyleme geçirdiğimiz tüm araçları yeniden yapılandırmamızı gerektiren bir şeydir. bir şeyi anlama eylemi. Ayrıca modern durumlarda, yalnızca bir şeyin sorunlu olabileceğini söyleyelim, bu şeye hakim olamayız ve zaten sahip olduğumuz araçları harekete geçirerek anlayamayız. Bu nedenle, kendimiz hakkında bir şeyler yapmalıyız. Sorunu değil, sorunu anlamaya çalışarak kendinizle ilgili bir şeyler yapın. Sonuçta, bir sorun her zaman değiştirilebilir veya düşüncemiz için ondan hiçbir şey kalmayacak şekilde yeniden yapılandırılabilir, ancak yine de kalacaktır ve aynı zamanda yeni koşullar ve zorluklar kazanarak daha da karmaşık hale gelecektir. yuvarlanırsa bir kartopu. Herhangi bir yaşam durumunda sorunlarla karşılaşırsak (hayati, varoluşsal anlamı olan sorunlardan bahsediyoruz), o zaman önce bu sorunları algılamak ve ikinci olarak anlamak için kendimizi değiştirmemiz, kendimizi farklı bir duruma aktarmamız gerekir. üçüncüsü, bir şekilde çözmeye çalışın. Rousseau dönemini düşünüyoruz ve onun şahsında dönemin, alışılmış düşünce çevrelerinin dışında kalan bir noktaya sıkıştırıldığı ortaya çıktı. Bu noktada, tüm manevi kültürde bir dönüm noktası oldu, 1789'daki Büyük Fransız Devrimi'ne yol açan o kadar radikal bir dönüm noktası ve biz hala bu dönüm noktasını hissediyoruz. Bu nedenle, tarihsel bilincimizin ufkunu genişletecek bir ölçek keşfetmek önemlidir. Geleneksel ve bizim için hala tanıdık olan rasyonel düşünceye bir bilmece soran Rousseau'ydu. Her zamanki düşüncemizin ilkelerine hala uymayan böyle bir bilmece. Rousseau'nun fikirleri Fransız Devrimi'nde doruğa ulaştı, ancak bu devrim hâlâ bizim anlayışımızın kapsamını aşıyor, çünkü bu devrim ideolojik devlet olgusuyla, önceden belirlenmiş ideolojik projelere yönelen kitlesel toplumsal hareketler olgusuyla, Rousseau'nun doğasında olduğu gibi hassas bir doğa. Rousseau'nun İtirafları, dünya edebiyatının hazine hazinesindeki en büyük otobiyografilerden biridir. İçinde o kadar çok samimi, hatta belki de kurgusal itiraflar var ki, Rousseau'nun çağdaşları üzerinde şok edici bir etki yarattı. Rousseau, "İtirafının" olağan itirafın dışında olduğunu düşünüyordu. Tüm dünya edebiyatı tarihindeki kararlılığının böyle bir emsal bilmediğini vurguladı. Kendisi şöyle yazdı: “Kiminle tanıştıysam, kimse beni sevmedi; … tüm dünyada kimse beni memnun edemeyecek.” Rousseau 1712'de doğdu ve kısa süre sonra annesi öldü. Ve bu, hayatının geri kalanında, psikanaliz alanıyla doğrudan ilgili olan, onun için aşılmaz bir travma olarak kaldı. Babası bir saat ustasıydı, ancak zanaatını icra etmekten çok Plutarch ve Tacitus, Hugo Grotius ve Moliere okumayı seviyordu. Oğlunu kendi başına büyüyen ağabeyine sattı ve on üç yaşında bir oymacının yanında çırak olarak görevlendirildi. Sürekli işten kaçtı, kitap okudu ve hayal kurdu. Bir dahi, insan kaderinin reformcusu olmayı hayal etti, ancak "İtirafına" göre şimdilik atölyenin sahibinden yenilebilir her şeyi çaldı, ancak para almadı. Tarihçimiz Albert Manfred, bu şekilde çocukta asi bir ruhun, bir mücadele ruhunun tezahür ettiğini ve sözde paranın Rousseau'dan çoktan tiksindiğini açıklıyor. Belki de bu doğrudur, bu yüzden bunun hakkında konuşmayacağız. Rousseau on altı yaşında atölyeden kaçtı, A. Manfred'in sözleriyle "kocaman, gizemli bir dünyaya" girme riskini aldı. İsviçre, İtalya ve Fransa'yı yaya olarak gezdi. Madame de Varane'nin evinde neredeyse 10 yıl geçirdi. Ona "anne" diyordu ama "İtiraf"ta onunla olan ilişkisi hakkında öyle şeyler anlatmıştı ki, dürüst Robespierre de dahil olmak üzere Rousseau'nun pek çok hayranı, bu sayfaları Rousseau'nun parlakları karalamaya çalışan yeminli düşmanlarının bir icadı olarak görüyordu. büyük “Cenevre Cumhuriyeti vatandaşı” imajı. 1742'de Rousseau, mutluluğu aramak için Paris'e geldi. Akademiye müzikal sembolleri sayılarla değiştirmek için bir proje sundu. Proje değerlendirildi, bir patent verildi ve hepsi bu kadardı. Satranç oyununda ustalaşmaya karar verdim ama usta olamadım. Müzisyen Louis Castel, onu Barones de Bezenval'e tavsiye ederek, Paris'te ancak bir kadın aracılığıyla her şeyin başarılabileceğini açıkladı. Barones ile akşam yemeğinden sonra şiirini orada bulunanlara okudu, hanımları çok sevindirdi, neden ona ağladılar bile. Ve çok geçmeden tüm Paris salonu Rousseau'yu öğrendi. Büyüleyici Madame Dupin'in salonunu özellikle sık sık ziyaret ederdi. İtiraflar'da Rousseau, Fransa'nın en güzel kadınlarından biri olduğunu söyledi. Ona aşkını bir mektupla itiraf etti ama karşılık alamadı. Güzel Dupin'in salonunda Fontenelle, Voltaire, Buffon, Diderot ve diğer düşünür ve yazarlarla tanıştı. 18. yüzyılda. Fransa'da tüm eğitimli insanlar şiir yazmayı, hüzünlü ağıtlar ve kötü nükteler yazmayı biliyorlardı ve manzum felsefe yapmayı seviyorlardı. Salonlarda zarif ve çekici oyunculuk ruhu hüküm sürdü, "rokoko" sanatı gelişti. Rousseau kendisini öncelikle bir müzisyen olarak görüyordu, iki opera besteledi, ancak bunlar prodüksiyona kabul edilmedi. Himaye için Voltaire'e döndü ve Voltaire'in besteci Rameau ile bestelediği Ramira's Feast operasını düzeltmesini ve düzenlemesini istedi. Opera, kraliyet sahnesinde sahnelendi. Rousseau'dan hiç bahsedilmedi. "Emile" kitabında Rousseau, "kalbin dinini" vaaz etti. Kitap yasaklandı ve Rousseau Paris'ten ayrıldı, Uchenye zapiski'ye geldi: Kursk Devlet Üniversitesi'nin elektronik bilim dergisi. 2013. Sayı 3 (27). Cilt 1 Torubarova TV Aydınlanma düşüncesinin varoluşsal boyutu J.-J. Rousseau Cenevre, ama orada kitabın "doğal dinden" söz eden kısmını yakmaya karar verdiler. Birey ve toplum sorununu ortaya koyan Rousseau, sözde "doğal" insan ile yurttaş arasındaki ilişki sorunuyla karşı karşıya kalmıştır. "Bir kişi ile bir vatandaş arasında seçim yapmak gereklidir, çünkü bir birey aynı anda ikisi birden olamaz" diye yazmıştı. Bu ikilemi vatandaş lehine çözmüş, böylece sadece toplum içinde olmayıp, toplumsal birliğe de katkıda bulunabilecek bir “ben” oluşturma ihtiyacını kabul etmiştir. İnsan doğası, ancak doğal eğilimleri bastırılmazsa ve bütünüyle geliştirilirse vatandaş olabilir. "Doğal" bir insandan bir kamu vatandaşına geçiş, ne kadar zor olursa olsun, çocukluğun gökkuşağı dünyasından yetişkin yaşamının sıradan dünyasına geçiş, psikolojik açıdan her zaman zordur ve içsel yeniden yapılanmayı gerektirir. . Rousseau'nun kendisi böyle bir geçişi bir mutluluk kaybı olarak algıladı ve hayatının sonuna kadar çocukluk nostaljisini sürdürdü. Kurgusal Emil'i "asil adam" toplumda yaşadı, ancak her zaman doğal kaldı. Sosyal yapıların karmaşıklığı, doğallığa duyulan özlemi doğurur. Thomas More zamanından ve büyük coğrafi keşiflerden bu yana, doğal insan olan "asil yerli" fikri yaygınlaştı. Gezginler, Pasifik Okyanusu'nun "cennet" adaları olan Kuzey Amerika yerlilerinin gümüş ve altını hor gördüklerini, ormanlarda özgür ve mutlu olarak yaşadıklarını, küçük gruplar halinde uyumlu bir şekilde bir arada yaşadıklarını, bu nedenle herhangi bir yasaya, herhangi bir sosyal kısıtlamalar. O basit ve mükemmel hayatı yaşıyorlar. başrol mantıktan çok duygularla oynayın. Ve bu "doğal" yaşam, medeniyet tarafından yok edilmektedir. Elbette Rousseau, arkaik çağrışımlarda hiçbir yasak ve gereklilik olmadığına inanarak yanılmıştı. Açık ve zımni birçok kısıtlayıcı koşul vardır. Ancak Rousseau'ya göre "doğal yaşam" ne anlama gelir, bu nasıl tasavvur edilebilir? Rousseau, insanın kendi içine dalması, tabiri caizse, kendi kalbine dikkatle bakması gerektiğini söyledi. Eşitsizlik Üzerine Söylev'de Rousseau, “vahşi kendi içinde yaşar ve toplum içinde yaşama alışmış bir adam her zaman kendi dışındadır; sadece başkalarının fikirlerine göre yaşayabilir ve tabiri caizse, sadece onların fikirlerine bakarak kendi varoluşu hakkında bir fikir edinir” [Rousseau 1998: 138]. Ama başkalarının görüşlerine yönelerek ve sürekli başkalarını göz önünde bulundurarak yaşarsak, o zaman, Rousseau'ya göre, tüm bilgelikten yoksun bir zihne sahip oluruz, bize ne neşe ne de mutluluk duygusu vermeyen zevkler için çabalarız. herhangi bir erdemi kaybetme pahasına her türlü şerefi elde ederiz. İç gözleme ek olarak, doğada olup biten her şey hakkında doğal bir merak geliştirmek de gereklidir. Kitaplarda değil, doğanın kendisinde insan kendini, doğal ihtiyaçlarını ve bunları gerçekleştirme hakkını keşfetmelidir. Kitapların aksine, doğa asla aldatmaz. Doğanın kendisinden akan her şey doğrudur. Burada Rousseau, 17. yüzyılda Galileo ve Kepler'in antropoloji için attığı adımı atıyor, her türden kitaptan ve güncel görüşlerden, gerçeklere, içsel "kalbin yaşamı"na dönme çağrısında bulundu. insanın gerçek doğası. Montesquieu, yasaların evrensel ruhunun herhangi bir tezahür biçimini anlamak için toplumları tüm özgünlükleriyle incelemeyi önerdi. Ve Rousseau, tüm modern toplumların insanın gerçek doğasını çarpıttığına inanıyordu; Zaten gerçekleşmiş olan ve üstelik zaten esasen sapkın olan doğayı, insanın potansiyel doğası kadar incelemek gerekli değildir. FELSEFİ BİLİMLER Gerçek insan doğasında neyin ilk, deyim yerindeyse birincil, neyin yapay veya ikincil olduğunu kesin olarak ayırt etmek önemlidir. İnsan doğasının artık var olmayan, belki de hiç var olmamış ve muhtemelen hiç gerçekleşmeyecek gerçek durumu hakkında bir fikre sahip olmak önemlidir. Rousseau'ya göre böyle bir hedefi elde etmek ve kanıtlamak için, bir kişinin bir şekilde hayal edebileceğinden bile daha büyük bir felsefe gereklidir. Böyle bir felsefe, doğasının sapkınlığı nedeniyle henüz insan tasavvurunun sınırlarına sığmamaktadır. Böyle bir felsefe yaratmak için yeni Aristoteles'e ve yeni Plinius'a ihtiyaç vardır. Rousseau sordu: "Doğal insanı keşfetmek için hangi deneyler yapılabilir? Toplumun mevcut durumunda bu deneyler nasıl yapılmalı?” Bu sorularda ileriye yönelik düşünme ilkelerinin açık bir ifadesini buluyoruz. Bir insan bilimi inşa etmek için Rousseau, Galileo tarafından "yeni" bir bilim ve doğa inşa etmek için halihazırda kullanılmış olan aynı düşünce deneyi yöntemini önerdi. Hobbes gibi, bir kişiyi tüm sosyal niteliklerinden kurtarmayı ve gerçek özünü ortaya çıkarmak, bu şekilde düzenlenmiş bir varlığı "alabileceği tüm doğaüstü armağanlardan ve her şeyden" kurtarmak için onu tamamen doğal bir varoluşta hayal etmeyi önerdi. ancak uzun bir gelişme sonucunda elde edebileceği yapay yetenekler, tek kelimeyle, doğanın elinden çıkması gerektiği düşünüldüğünde ... ”[ibid.: 74-75]. İnsan hakkındaki tüm gerçeği keşfetmek için eşyanın kendi doğasından elde edilebilecek en olası tahminleri kullanmak gerekir. Herhangi bir genel fikir, entelektüel bir yapıdır, ancak hayal gücünün yardımıyla belirli bir içerikle doldurulabilir. Bir üçgenin tanımı bize genel bir fikir verir ama biz her zaman özel bir üçgen hayal ederiz. Hayali deneyler yoluyla insan doğası hakkında gerçek bir fikir edinebiliriz, çünkü bildiğimiz toplumları yansıtan insan doğasının bildiğimiz tüm görüntüleri tamamen sınırlı bir doğaya sahiptir. Doğadan bahsetmişken Rousseau, bilim adamlarının ve filozofların bahsettiği doğayı kastetmediğini belirtiyor. Doğası gereği, gelişimi ve tezahürü modern toplum tarafından engellenen tüm insan yeteneklerinin tam ve çeşitli gelişimini anlar. Öyleyse, önce insan doğası hakkında gerçek bir fikre, onun uygun durumu fikrine sahip olmanız gerekir. O zaman ne tür bir toplumun insanın gerçek doğasına tekabül edebildiğini öğrenmelisiniz. Böyle bir doğayı "Robinsonade" koşullarında bulabiliriz. O zaman kişi cennetin tenha durumundan çıkarılmalı ve zaten bir vatandaş olarak topluma tanıtılmalıdır. Toplum Sözleşmesi'nde Rousseau, kendisine ana soruyu sorar: "İnsan doğasına tekabül eden bir toplumun temeli ne olmalıdır?" Dernek üyelerinin her birinin kişiliğini ve mülkiyetini tüm ortak gücüyle koruyan ve koruyan ve her birinin herkesle birleşerek teslim ettiği böyle bir dernek biçiminin bulunması gerektiğini yazıyor. sadece kendisine ve eskisi kadar özgür kalır. Toplum Sözleşmesinin çözdüğü ana görev budur” [age: 207]. Hobbes, doğa durumunda herkesin herkese karşı bir savaşı olduğunu söylemiştir. Locke, bu durumda barışın hüküm sürdüğünü söyledi. Rousseau, bu durumda tüm erdemleri geliştirmekten söz etti. Toplum sözleşmesi fikrine gelince, Rousseau'nun bu fikri kullanmasındaki yenilik, halkın her zaman egemen olması gerektiği, herhangi bir toplumda halkın iradesinin tartışılmaz olması gerektiğiydi. Ama halkın "iradesini" nasıl anlayabiliriz, onu nasıl bilebiliriz? Toplumun yasaları Bilimsel notlar değildir: Kursk Devlet Üniversitesi'nin elektronik bilimsel dergisi. 2013. Sayı 3 (27). Cilt 1 Torubarova TV Aydınlanma düşüncesinin varoluşsal boyutu J.-J. Rousseau, Luther'in iddia ettiği gibi yukarıdan verilmiştir; T. Hobbes'un düşündüğü gibi iktidardakilerin keyfiliğinin sonucu değiller; ve doğal değillerdir, dolayısıyla J. Locke ve kısmen Montesquieu'nun dediği gibi, herhangi bir aydınlanmış kişinin bunları keşfedebileceği varsayılır. Hayır, dedi Rousseau, bütün bunlar böyle değil, çünkü yasalar evrensel rızanın nihai ifadesi, toplumun tüm üyelerinin rızasının sonucu olmalıdır. Kanunlar, belirli bir toplumda hüküm süren yaşam tarzını ifade etmelidir. Rousseau, Ekonomi Politiği tartışırken genel irade sorununu gündeme getirir. Rousseau genel iradeyi nasıl tanımlar? Bu, öncelikle, bütünün refahı arzusudur. İkincisi, gerçek erdemin temelidir. Rousseau, "Siyasi organizma, bu nedenle, her zaman bütünün ve her bir parçasının refahını korumayı ve sağlamayı amaçlayan bir iradeye ve bu genel iradeye sahip koşullu bir toplumdur" diye yazmıştı. kanunların kaynağı, Devletin bütün mensupları için, bu üyelere ve Devlete nispetle haklının ve haksızın ölçüsüdür” [age: 157]. Toplumsal Sözleşme'de Rousseau, herkesin iradesi ile nihai kavram, bir tür "ideal yapı" olarak "genel irade" arasında ayrım yaptı. Herkesin veya çoğunluğun iradesinden farklı olarak, "genel irade" devletin temel gereklerini ve ihtiyaçlarını ifade eder. Genel çıkar tarafından yönlendirilirken, herkesin ve herkesin iradesi bireysel çıkarları içerir ve yalnızca özel iradelerin özet bir ifadesidir. Genel irade, adalet ve onun ihlali ile ilgili her şeyi belirler, bu nedenle aritmetik olarak belirlenemeyen ahlaki bir nitelik, bir erdem ilkesidir. Genel irade, toplumun tüm üyelerinin "kalıcı iradesi" dir. Toplumdaki uygulaması sayesinde, tüm insanlar sadece vatandaş değil, özgür vatandaştır. Genel iradenin yalnızca basit bir oy sayımı ile ortaya çıktığı halk meclisinde açık tartışmayla test edilmesi gereken herhangi bir yasa üzerinde anlaşmaya varılması gereken bu iradedir. Ancak faili düşünür olan belirli bir aşkın düzlemin varlığı varsayılırsa, o zaman bu düşünür adeta mutlak bir monaddır. Hegel'in "Tinin Fenomenolojisi"nde, bir bireyin öyle bir monad'a dönüşme sürecinin bir tanımını buluruz; bu, kendi içinde o kadar tükenmez çeşitli yönler ve özlemler kazanır ki, kendi içinde tüm engin evreni yeniden üretir. kendi tarihi. Hegel için düşünür, insanın nihai formu, karmaşıklığı ve gelişimi ile tüm Evreni yeniden üreten, evrenin merkezi bir monad'ı olarak insanın nihai görüntüsü olduğu ortaya çıktı. Yani bir anlamda Hegel felsefesinde birey her şeydir. Ancak yalnızca, dünya uyumu varsayımına dayanan, kesin olarak tanımlanmış bir anlamda, insan özgürlüğünün gerçekleştirilmesine yönelik bazı olumlu plan veya fikirlerin dünyada kabul edilmemesi. Ancak böyle bir yorum, Hegel felsefesinden, tarihin, özgürlüğün farklı farkındalığının farklı aşamalarından geçen dünya ruhunun alayı olduğu ve bu alayda gelişiminin araçları olarak bireyleri, ırkları ve ulusları, yani bireyi kullandığını izler. burada basit bir araç görevi görür. Benzer yorumlar, Rousseau'nun Toplum Sözleşmesi'nde dahası, daha basit, ahlaki-politik bir dille özetlenmiştir. Hegel'in kendisinin Rousseau'nun felsefesi hakkında söylediklerini hatırlayalım. Hegel, "gerçek bilinç" "saf düşüncenin ilkesi ve içeriği" kavramından yola çıkarak, "böyle bir ilkenin irade, uygulama, yasal normlar alanında ortaya çıktığını ve bu ilkenin öyle anlaşıldığını açıkladı. insanın kendisinde olan içsel, kendi kendisiyle birliği, öyle ki insan kendi içinde kontrol edilemez bir güç kazandı” [Hegel 1935: 398]. Rousseau, Toplum Sözleşmesi'nde devletin tarihsel olarak şiddete, zorlamaya, fetihlere, özel mülkiyete vb. dayandığını vurguladı. e. Ve Rousseau, insanın ayırt edici özelliği olan özgür iradeyi devletin gerekçelendirilmesi ilkesi haline getirir. “Özgürlüğünden vazgeçmek, insan onurundan, insan doğasının haklarından, hatta görevlerinden vazgeçmek demektir” [Rousseau 1998: 203]. Özgür irade, insan doğasının orijinal halidir. Bu keşfedilir keşfedilmez, toplumu yeniden inşa etmenin nasıl gerekli olduğu daha da açıklığa kavuşturulmalıdır. Hegel, özgürlüğün insanın devlette vazgeçmediği ve Hegel'e göre "yalnızca onda oluşan" tözsel doğasını ifade ettiği konusunda Rousseau ile hemfikirdir. Hegel, Rousseau'nun "genel irade" fikrinde bir yanlış anlaşılma gördü. Hegel, böyle bir iradenin "makul" olması gerektiğini açıkladı. Ve Rousseau'nun "özgür iradenin insan kavramı olduğuna" inanmakta şüphesiz haklı olduğunu da sözlerine ekledi. Ve devam etti: “İrade ancak düşünen irade olarak hürdür. Rousseau özgürlük ilkesine sahipti ve ikincisi, kendisini sonsuz, sonsuz bir güç olarak anlamaya başlayan insana iletti; bu, teorik olarak bu ilkeyi temeline koyan Kantçı felsefeye bir geçiş teşkil eder” [Hegel 1935: 457]. Burada, Hegel'in bu sözünün Kant'ın felsefesinden çok Fichte, Schelling ve Hegel'in felsefi sistemleri için geçerli olduğunu not ediyoruz. Ancak Hegel, Rousseau ile Kant arasındaki bağlantıyı görmekte kuşkusuz haklıdır. Rousseau'nun kilit çalışmasının tam başlığı şöyledir: Toplum Sözleşmesi veya İlkeler Üzerine siyasi hukuk ". Montesquieu'nun toplumsal güçler dengesi adına güçler ayrılığı ilkesini savunduğunu ve nüfusun tüm kesimlerinin temsilcisi olarak soyluları tercih ettiğini hatırlayın. Ve Rousseau, "genel iradeyi" olumlama ihtiyacından söz etti ve şunu ilan etti: "Halkın sesi, Tanrı'nın sesidir." Bu kavramla Rousseau, temsilcileri G. Grotius ve Puffendorf, T. Hobbes ve J. Locke olan sözde "doğal hukuk" okulunun ötesine geçti. Rousseau, genel iradenin doğrudan ifade edilmesi gerektiğini savunarak, feodal örgütlerin özelliği olarak gördüğü tüm temsili toplantılara karşı çıktı. İhtiyaç duyulan, herkesin kendi iradesine ve anlayışına göre yaşayabileceği, vatandaş ile devlet arasında hiçbir ara erkin bulunmadığı böyle bir toplumdur. Burada onun için ideal olan, Perikles döneminin Atina demokrasisiydi. Toplum kavramını tüm siyasi grupları, partileri ve mezhepleri dışlayarak "özgür dernek" şeklinde ortaya koydu. Milletin devredilemez iradesinde, herkesin egemenliği ilkesinin ifadesini gördü. Genel irade, doğrudan ifade imkanını ve hakkını almalıdır. Toplum Sözleşmesi, ilkeleri devlet tarafından uyulması ve korunması gereken bir "sivil din" söylemiyle sona erer. Rousseau şöyle yazar: "Toplumla ilişkisinde din ... iki türe ayrılır, yani: bireyin dini ve yurttaşın dini" [Rousseau 1998: 316]. Sivil dinden uzaklaştırılan kimse, art niyetli ve zararlı bir unsur olarak toplumdan uzaklaştırılmalıdır. Her şeyden önce vatansever duyguların ifadesi sivil dine aittir, ardından devlette somutlaşan genel iradenin ifadesi. Ama genel iradenin içeriğini nasıl belirleyeceğiz? Eğitimci bu iradeyi ilahi olarak bilmelidir, bu nedenle mutlak güç doluluğu hakkına sahiptir. Düşünür, genel iradeye dayanan, her bireyin iradesine boyun eğdiren erdemler dünyasının başında durmalıdır. Rousseau'nun bu sözlerinde aniden Calvin'in sesini duyarız. Ne de olsa Rousseau'nun kendisine "özgür bir Cenevre vatandaşı" deniyordu. Leviathan'ın gücünü haklı çıkaran Uchenye zapiski: Kursk Devlet Üniversitesi'nin elektronik bilim dergisi. 2013. Sayı 3 (27). Cilt 1 Torubarova TV Aydınlanma düşüncesinin varoluşsal boyutu J.-J. Genel iradeyi somutlaştıran Rousseau, Hobbes'a yaklaşır. Onun adına "yozlaşmaz" Robespierre, "Erdem Cumhuriyeti"ni savundu. Robespierre'in hayata geçirmek istediği, Rousseau'nun fikirleriydi. Ona göre inançsızlık kaçınılmaz olarak kaosa, komplolara, bölünmelere ve huzursuzluğa dönüşür. Bu nedenle, Konvansiyonun hükmettiği Yüce Varlık kültünü, tek irade ve düşüncenin "devrimci dini"ni ortaya attı. Robespierre, tüm vatandaşları tek bir inançta birleştirmek ve aynı zamanda fanatik rahiplerin ayaklarının altındaki zemini kesmek istiyordu. Paris'te ve tüm Fransız şehirlerinde Yüce Varlık'ın onuruna bir festival düzenlendi. Robespierre İncili'nin fikri, devrim döneminde sürekli felaketler yaşayan insanların, bir Yüce Varlığın kendileriyle ilgilendiğine inanacaklarıydı. Rousseau, devletin dini dogmalar olarak değil, bir cemaatin temelleri olarak yüce hükümdar tarafından tesis edilen maddeleri olması gerektiğini söyledi. Bunları bilmeden iyi ve özverili bir vatandaş olunamaz. Bu tür temeller şunlardır: her şeye gücü yeten, akılcı, iyiliksever ve şefkatli bir tanrının varlığı, toplum sözleşmesinin ve hukukun kutsallığı vb. Bunlara inanmayanlar bir arada var olamazlar. Robespierre'in "İncil"i, Doğa ve Yüce Varlık onuruna, Özgürlük ve Eşitlik onuruna, Cumhuriyet onuruna, İffet, Ölçülülük, Özverilik vb. aziz olmalı, ama insani erdemler. Robespierre'in "devrimci din" projesi buydu. Robespierre'e göre Yüce Varlık kültü, sürekli bir adalet çağrısı olmalıdır. Vaazlarında devrimi yücelten, mesihin yakında dünyaya gelişinden bahseden ve aynı zamanda Robespierre'e insanlığı kurtarmak için dünyaya inen peygamber ve mesih olduğunu ima eden yaşlı bir kadın Catherine Theo bulundu. Robespierre'in mutlak güç doluluğuna sahip olmak için gerçekten bir peygamber, bir Yüce Varlık olmak istediği söylentileri Paris'te yayıldı. Napolyon Bonapart Robespierre'den korkuyor ve ondan nefret ediyordu ama yine de kişiliğine saygı gösteriyordu. Böylece Rousseau, Fransız Devrimi'nden sonra yaygınlaşan Kartezyen rasyonalizme karşı romantik tepkiyi öngördü. Rousseau, tarihsel ilerlemenin bilimlerin ve sanatların başarılarına bağlı olduğu yönündeki genel kabul gören inancı alt üst ederek başladı. Ve gelecekteki "Erdem Cumhuriyeti" nin temeli olması gereken ortak irade fikriyle bitirdi. Fransız Aydınlanmacılar, doğanın rasyonelliğini mantıksız bir toplumla karşılaştırdılar. F. Bacon ve Galileo'dan sonra deneyim, doğal dünyanın bilimi haline geldi, çünkü deneyim yalnızca duyusal algı değil, aynı zamanda, Kant'ın ileriye dönük düşünmeye güveniyorsa göstereceği gibi, düzenliliklerin keşfidir. Hegel, "Doğa kanunları," dedi, "o zamanın canavarca batıl inancına ve yalnızca sihir sayesinde zafer kazanılabilecek gibi görünen, yabancı güçlü güçler hakkındaki tüm fikirlere karşıydı ... Otoriteye inanç, kendisi sayesinde elde ettiği konu ve doğa yasaları, dış ile üst arasındaki tek bağlantı olarak kabul edildi.<…>bu yasalarda insan kendi alanındadır ve bu, onun burada, kendi alanında olduğu anlamına gelir; doğanın bilgisiyle özgürdür” [Hegel 1935: 408]. İnsan doğasına hitap ederek, insanın devredilemez ve doğal haklarından bahsetmeye başladılar. Bu hakların kaynağı, doğası gereği insanların kalplerinde yerleşmiş olan insani eğilimlerde görülmeye başlandı. Duyguların, duyarlılığın, dürtülerin vb. içsel temeli olarak herkes bu doğaya indirgenmeye başlandı. Rousseau'nun konseptinde bu doğa, özü arzulamak ve özgür olmak olan "genel irade"nin alanı olarak ortaya çıkıyor. . “İrade özgürlüğünün kendisi, herhangi bir hakkın ilkesi ve maddi temelidir, kendisi mutlak bir haktır, kendinde ve kendisi için, ebedi bir haktır ve aynı zamanda diğer, özel olduğu sürece en yüksek haktır. haklar onunla karşılaştırılır; hatta insanı insan yapandır…” [age.: 410]. Spinoza'nın özü, toplumda kendini özgürleştirmeye yönelik evrensel irade ilkesiyle donatılmıştır ve böyle bir iradenin erdemin temeli olduğu varsayılır. Şimdi, bu şekilde anlaşılan erdem, mantıksız bir toplum tarafından doğalarının bozulması nedeniyle birçok özel iradeye karşı hüküm sürmelidir. Erdem, "şüphenin hüküm sürmesinin" (Hegel) bir sonucu olarak yasamaya bağlıdır. Şüphe tutumu, bir kişinin yalnızca toplumdaki davranışında değil, düşüncesinde de ortaya çıkar ve şekillenir. Yani insanlar bir şey söylüyor ama tamamen farklı bir şey düşünüyorlar ve kendileri bu "makas" ın farkında değiller. İdeolojik bilincin eylem alanı gelişir ve genişler, insanları belirli baskın ilişkileri uygulayabilecek şekilde şekillendirir. Rousseau dedi ki Halkla ilişkiler kişiye gerçek, "doğal" haliyle verilmelidir. O zaman herkes için şeffaf, açık ve anlaşılır olacaklar. K. Marx, ideolojinin kendisini kendi kendine yeterli gören, kendi son örneği olarak gören ve gerçekte önceden belirlenmiş toplumsal ilişkileri ifade eden bir bilinç olduğunu gösterecektir. Bir kişi hakikat adına konuştuğuna inanır ama gerçekte bir sınıf veya özel toplumsal çıkarlar adına konuşur. Dahası, genel iradeyi ifade ederek bozulmaz erdem adına konuştuklarında, etraflarındaki her şeye karşı mutlak güvensizlikle doludurlar. Hegel'e göre böyle bir erdem, "yalnızca belirli inançları paylaşan ya da paylaşmayan kişileri ayırt eder" [age: 416]. Devrimci Konvansiyon'da genel bir şüpheye dönüşen karşılıklı güvensizlik galip geldi. Hegel, "Robespierre erdem ilkesinin her şeyin üzerinde olduğunu iddia etti ve bu adamın erdemi ciddiye aldığı söylenebilir. Artık erdem ve terör hüküm sürüyor, çünkü yalnızca inanç temelinde hüküm süren öznel erdem en korkunç zorbalığı gerektiriyor. Yetkisini herhangi bir yargı biçimi olmadan kullanır ve aynı şekilde basitçe - sadece ölümle cezalandırır” [age: 417]. Rousseau, teodiseyi alemden ortadan kaldırmaya çalıştı sosyal ilişkiler ve yine de bir "sivil din" fikrini ortaya attı. Robespierre, Konvansiyon aracılığıyla Yüce Varlık kültünü ilan etti. Kant, Religion in Reason Only 1793'te yazdı. Onu yeni bir müjde, özgür ve özerk bir akıl dini olarak gördü. Hegel, tarihin felsefi değerlendirmesinin "kendini gerçekleştiren bir fikrin gelişim sürecini ve tam olarak özgürlüğün bilinci olarak var olan özgürlük fikrini bilmekten ibaret olduğunu" söyledi. Hegel, bu özgürlük bilincinde "gerçek teodisenin, Tanrı'nın tarihte aklanmasının" olduğuna inanıyordu [age: 422]. L. Feuerbach, tüm klasik Alman felsefesinin doğasında var olan teolojik eğilimi ortaya çıkardı. Ancak Feuerbach'ın kendisi, antropolojinin teolojinin tamamı olduğunu söyledi. Yani o bile antropolojik felsefesinde teolojik eğilimden kurtulamamıştır. Ve bu durum, felsefede Marx ve Engels tarafından gerçekleştirilen devrimci devrimin özünü anlamak için her zaman akılda tutulmalıdır. Bibliyografik liste Bakhtin MM Sözel yaratıcılığın estetiği. M.: Art, 1986. Bilimsel notlar: Kursk Devlet Üniversitesi'nin elektronik bilimsel dergisi. 2013. Sayı 3 (27). Cilt 1 Torubarova TV Aydınlanma düşüncesinin varoluşsal boyutu J.-J. Rousseau Hegel G.W.F. Felsefe tarihi üzerine dersler // Hegel G.W.F. Op. Cilt VIII, XI. M.; L. 1935. Hegel G.W.F. Felsefe tarihi üzerine dersler. Kitap. 3. St. Petersburg: Nauka, 1994. Mamardashvili M. K. Bilincin analizinin sorunları. M., 1974. (Yazı). Mamardashvili M.K. Bilim ve değerler - sonsuz ve sonlu // Felsefe Sorunları. 1973. No. 8. (Muhakememizde bu esere güveniyoruz.) Rozanov MN Zh.-Zh. Rousseau ve 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki edebi hareket. M., 1910. T. 1. Rousseau J.-J. itiraf. M.: Zakharov, 2004. Rousseau J.-J. Favori cit.: 3 ciltte M., 1961. Cilt 1. Rousseau J.-J. Toplum sözleşmesi üzerine: İncelemeler. M., 1998.