Okuyucu

öğretmen

KSU Bilimsel Kütüphanesi'nin web sitesine hoş geldiniz

Değerli öğrenci, öğretmen ve personelimiz, Edebiyat Fakültesi, FIS, FSK, İktisat ve Yönetim Fakültesi, Hukuk Fakültesi ve elektronik okuma odası aboneliklerinde RFID teknolojisi kullanılarak otomatik kitap ödünç verme işlemi gerçekleştirilmektedir. Elektronik kütüphane kartları düzenlemek için lütfen oda 146 "Okuma Odası" (Radishcheva St., 33) ile iletişime geçin.

4 Ekim 2019 tarihine kadar KSU'da elektronik kütüphane sistemine erişim açıktır. Yurayt .
EBS Yurayt, ekonomi, hukuk, beşeri bilimler, mühendislik ve doğa bilimleri alanlarında ve uzmanlık alanlarında önde gelen Rus üniversitelerinden yazarların ders kitapları ve kılavuzlarından oluşan sanal bir okuma odasıdır. Bugüne kadar, yayınevinin portföyü 5.000'den fazla kitap içermektedir. KSU, alıntı yapma ve yer imleri oluşturma yeteneği ile tüm kitapların koleksiyonuna tam metin erişime sahiptir.

14 Şubat 2020 tarihine kadar KSU'da elektronik kütüphane sistemine erişim açıktır. geyik .
EBS Lan, çeşitli yayıncılardan bilimsel dergilere ve tam metin kitap koleksiyonlarına çevrimiçi erişim sağlayan bir kaynaktır. KSU, "Müzik ve Tiyatro" koleksiyonuna tam metin erişime sahiptir.
EBS'de yayınlanan literatüre erişmek için KSU topraklarında bulunan bir bilgisayardan kayıt olmalısınız.
Herhangi bir sorunuz varsa, lütfen elektronik kaynakların oluşturulması ve bakımı için departmanla iletişime geçin (oda 146 "Okuma Odası", Radishchev St., 33).

KSU'nun tam erişimi var Ulusal Elektronik Kütüphane .
NEL, Rusya'daki halk kütüphanelerinin federal, bölgesel, belediye düzeylerinde, bilimsel ve eğitim kurumlarının kütüphanelerinin yanı sıra telif hakkı sahiplerini birleştirir.
NEL aracılığıyla, ilgilendiğiniz basılı baskıyı en yakın kütüphanede bulabilir, KSU'nun okuma odasından telif hakkı ile sınırlı yasal olarak dijitalleştirilmiş baskıları görüntüleyebilirsiniz.
Herhangi bir sorunuz varsa, lütfen elektronik kaynakların oluşturulması ve bakımı için departmanla iletişime geçin (oda 146 "Okuma Odası", Radishchev St., 33).

"Üniversite kütüphanesi çevrimiçi" .
Çevrimiçi üniversite kütüphanesi, üniversiteler için elektronik ders kitaplarının yanı sıra eğitim ve bilim literatüründe uzmanlaşmış bir elektronik kütüphane sistemidir. "University Library Online" elektronik kütüphane sisteminin temeli eğitimdir. elektronik kitaplar, ders notları, ansiklopediler ve sözlükler, çeşitli bilimsel bilgi alanlarındaki ders kitapları, interaktif testler, sınavlara hızlı hazırlık için materyaller, haritalar ve reprodüksiyonlar.
EBS'de yayınlanan literatüre erişmek için KSU topraklarında bulunan bir bilgisayardan kayıt olmalısınız.
Herhangi bir sorunuz varsa, lütfen elektronik kaynakların oluşturulması ve bakımı için departmanla iletişime geçin (oda 146 "Okuma Odası", Radishchev St., 33).

14 Kasım 2019 tarihine kadar KSU'da elektronik kütüphane sistemine erişim açıktır. "IPR kitapları" .
ELS IPRbooks, tüm ana bilgi alanlarında (doğa, teknik, tıp, sosyal ve insani bilimler) elektronik bir tam metin kitaplığıdır.
EBS IPRbooks, ders kitaplarını ve çalışma kılavuzları, monograflar, endüstriyel ve pratik, referans yayınlar ve ayrıca uygulayıcılar için iş literatürü (yargı uygulamalarının incelemeleri ve analizi, mevzuatla ilgili makaleler ve yorumlar, yetkili uzmanların istişareleri ve açıklamaları); hukuk ve muhasebe üzerine pratik kitaplar.
Elektronik kaynakların oluşturulması ve bakımı için departmanda erişim için giriş ve şifre alınabilir (oda 146 "Okuma Odası", Radishcheva St., 33).

KSU'da süreli yayınların tam metin veritabanına erişim açık Polpred.com Medya İncelemesi .
Kaynak, medyaya genel bir bakış, önemli yayınların bir arşivi, bir değerlendirme listesi sunar: 26 endüstri, 600 kaynak, 8 federal bölgeler Rusya Federasyonu, 235 ülke ve bölge, ana malzemeler, makaleler ve 3000 üst düzey yetkilinin röportajları.

Urayt elektronik kütüphane sistemi, KSU öğretmenlerini web seminerlerine katılmaya davet ediyor. Yayınların programı ve konuları hakkında bilgi alabilir, ayrıca web sitesinde ön kayıt formlarını doldurabilirsiniz. EBS Urayt.

09/01/18 - 06/05/19 dönemi için EBS IPRBooks'tan hariç tutulan yayınların listesi

• Burada mısın:
• ev

UDC 1:(091) AYDINLATMA DÜŞÜNCESİNİN VAROLUŞSAL ÖLÇÜMÜ J.-J. RUSSEAU 2013 TV Torubarova Ph.D. Felsefe bilimler, profesör e-posta felsefesi: [e-posta korumalı] Kursk State University Makale, J.-J. Rousseau'nun düşüncesinin varoluşsal boyutunu gözler önüne seriyor. Anahtar fikirleri bağlamında, aydınlanma görüşlerinin özünü ve özgüllüğünü etkileyen nihai, tarihsel ve biyografik anahat kavranır. Yazar, Rousseau'nun ana fikirlerinin oluşumu için kurucu bir ufuk görevi gören ve onların özgünlüğünü belirleyen filozofun düşüncesinin kişisel bileşenini açıklar. Anahtar Sözcükler: akıl, yasalar, irade, kişilik, özgürlük, doğa, toplum. Rousseau, Fransız Aydınlanmasının felsefesini destekleyen Kartezyen rasyonalizme meydan okuyan devrimci bir düşünürdü. Rönesans'ta şekillenen ve Hegelci spekülatif sistemde doruğa ulaşan tarihin rasyonalitesinin uzun geleneğini sorguladı. Fransız salon yaşamının oyuncu yiğitliğini, biçimsel yapısını kınayarak, insan ilişkileri alanında duygusal ve hatta mantıksız davranışların önemini vurguladı. o bir erkekti karmaşık doğa , kendisiyle bile anlaşamıyordu, çevresindeki insanlardan bahsetmiyorum bile. Çağdaş toplumda kendini az çok normal hissetmiyordu. Bu nedenle bilim ve sanatın gelişmesi sonucu ilerleme fikrini reddetmiştir. Ama bir ahlakçı olarak bu fikri reddetti. Rousseau, baskın rasyonalizmi romantik duyarlılıkla karşılaştırdı. Devrimci bir düşünür olarak, demokrasi yanlılarının siyasi pankartlarına en akılda kalıcı sloganları yazan ilk kişi oldu. 17. yüzyılın ikinci yarısında akıl ile duyguyu, akıl ile duyarlılığı, bilimle ahlakı uzlaştırma sorunu ortaya çıktı; temel yeteneklerinin oluşumu için insan kişiliği için en uygun olacak böyle bir toplumun sorunu. Bu, Rousseau'nun, kendisinden sonra yaygın bir felsefi, politik ve edebi konu haline gelen ve bugün hala geçerli olan kişisel sorunuydu. Ve Rousseau'nun şahsında, eğitim yoluyla aktarılmayan, doğrudan metinlerde analitik olarak ifade edilemeyen, yani özel terminolojiye doymuş, özel terminolojiye doymuş bu tür profesyonel metinlerde, iletilmeyen bir felsefe ile karşı karşıyayız. anlamak için biraz hazırlık. Doğrudan metin, muhakeme yeteneğimizi ele alır ve profesyonel eğitim gerektirir. Bu tür metinler, doğrudan felsefi metinleri okumak için gerekli becerilerden mahrum bırakıldığımız zorlukları doğrudan içeriklerinde içerir. Böylece uygun eğitim ile netleşen bir profesyonel felsefe vardır. Ve geleneksel olarak konuşursak, “gerçek” bir felsefe var, bir kişinin bir tür yaşam yolunun üstesinden geldiği zaman başına gelenler gibi [Mamardashvili 1974]. Rousseau da benzer bir durumla gazetede Dijon Akademisi'nin yarışmasıyla ilgili "Bilim ve sanatların gelişmesi ahlakın arınmasına katkıda bulundu mu?" konulu bir duyuru okuduğunda karşılaştı. Bilim ve Sanat Üzerine Söylevler adlı çalışmasında şöyle yazmıştır: "... Tüm çalışmalarım arasında tartışmada en zayıfı ve en azından uyum içindedir." “Bilime hakaret etmiyorum, ancak dürüstlüğe bilim adamlarının eğitiminden daha fazla değer veren erdemli insanlara karşı erdemi savunuyorum” [Rousseau 1961: 43]. Ama Rousseau'nun saldırdığı şey kesinlikle bilimdi. Hatta insan hayatındaki bütün kötülüklerin ilim ve sanata dayalı bir medeniyet tarafından meydana getirildiğini ileri sürmüştür. Dijon Akademi Ödülü'nü kazanan Söylemlerine karşı genel bir kınama tepkisi bekliyordu. Kendisini Sokrates ile karşılaştırdı, zaten kaderini paylaşmaya hazırlanıyordu, cehaletin haysiyeti hakkında konuştu, bunun sonucunda bilimleri ve sanatları kınadı. Rousseau matbaayı "zararlı bir sanat" olarak nitelendirdi ve filozofları şarlatanlarla karşılaştırdı, hatta ahlakı bilginin üzerine koyduğu için antik çağda İskenderiye'deki ünlü kütüphanenin yakılmasını memnuniyetle karşıladı. Rousseau'nun "Akıl Yürütme..."de Montesquieu'nün özgürlük ve erdemle ilgili "Düşünceler"iyle pek çok ortak yanı vardır. Montesquieu, ticaret ve lüksün eski Romalıların doğasında var olan erdemleri yok ettiğini söyledi. Ve Rousseau, bilimleri ve sanatları lüksün nedeni olarak kınadı ve insan doğasının bozulmasına yol açtı. “...Her zaman lüks, ahlaksızlık ve kölelik, sonsuz Bilgeliğin bizi mahkum ettiği mutlu cehaletten çıkma kibirli arzumuzun bir intikamı oldu. İnsanlar! Bir annenin çocuğunun elinden tehlikeli bir silahı kapması gibi, doğanın sizi bilimlerden korumak istediğini kesin olarak bilin. Senden sakladığı bütün sırlar şeytanidir. … İnsanlar yozlaşmıştır, ancak bilim adamı olarak doğma talihsizliğine sahip olsalardı daha da kötü olurdu” [Aynı eser: 52]. Rousseau, bilim ve sanatların sosyal ihtiyaçlara ve ahlaki ideallere tabi olmasını talep etti ve birçoğu, bilginin büyümesinin ilerlemeye katkıda bulunması gerektiği konusunda hemfikirdi. Rasyonalizmin ana konumu, bilim ve sanattaki başarıların ahlaki ve sosyal ilerlemeye katkıda bulunduğu teziydi. Bu tez, B. Spinoza'nın Etik kitabının ana temasıydı. Voltaire, insan ruhunun ilerlemesinden söz etti. Montesquieu, şeylerin doğasından kaynaklanan yasaların ruhunun ilerlemesi için ayağa kalktı. Ve Rousseau, insanın gerçek yeniden doğuşunun bilimsel ve teknolojik başarılardan değil, insanın kendisini yeniden keşfetmesinden beklenmesi gerektiğine inanıyordu, çünkü böyle bir keşif toplumun radikal politik ve ahlaki bir yenilenmesini başlatacaktı. Rousseau'nun bilim ve sanatlara itirazları D'Alembert çok ciddi kabul edildi. Ancak meselenin özü, sınırlı ve değerli bir boyut verilmesi gereken bilim ve sanatların kendisinde değildir. Bilim gerçekten de insanı oluşturan bir olgudur. Bilgi üreten bir bilim vardır ve çeşitli uygulamaları vardır. Ancak bilim ve felsefi bilgi, yalnızca bilginin toplamı değil, insanın dünyayı ve bu dünyada kendini yeniden üretmesinin sürekli genişlemesinin bir biçimi veya yöntemidir. Bilgi, bilimde yalnızca yeni bilgi üreten içerik olarak var olur; sürekli gelişen bir şey olarak. Ve eğer bilgi başka bir bilgi üretme sürecinde değilse, o zaman aslında biz zaten bilimin dışındayız. Bilimlere ve sanatlara karşı konuşan, teknolojik başarılara sanat denildiğinde Rousseau, bilimin insani anlamı sorusunu gündeme getirdi. Ancak, bilimin insanlar üzerinde faydalı bir etkiye sahip olduğu veya “iğrenç insan türleri ürettiği” eşit gerekçelerle kanıtlanabileceğinden, ampirik argümanlar kendi başlarına ikna edici hiçbir şeye yol açmaz [Mamardashvili 1973] Uchenye zapiski: Kursk Eyaletinin elektronik bilim dergisi üniversite 2013. Sayı 3 (27). Cilt 1 Torubarova TV Aydınlanma düşüncesinin varoluşsal boyutu J.-J. Rousseau ya onlarla oldukça uyumludur. Ancak fenomenlerin anlamı, her zaman sınırlı olan pragmatiklerden tamamen çıkarılamaz. Her şeyden önce, belirli ve her zaman sosyal, kültürel, ahlaki kurumlar, normlar ve gelenekler ve bunlara karşılık gelen düzenler, bir kişinin oluşumunda rol oynar. İnsani anlamlar ve varlık düzenleri sadece sonlu olanın etkisiyle oluşmaz. Sonsuz doğaya yönelirken, varlığımızın normları, kültürel değerlerimiz ve sosyal yaşam ve iletişim kuralları kaçınılmaz olarak şartlı hale gelir. Bu gerçeğin farkında olmak da insana mahsustur. Bilimde, kişi nihai hedeflerin sınırlarını aşan fenomenlere yönlendirilir. İnsan, kendisinin ne olmadığı hakkında düşünebilen eşsiz bir varlıktır. Objektif bilgi bize, varlığının sonluluğunu aşan dünyadaki bu tür uyumları ve düzenleri gösterir. Umutlarının, özlemlerinin, özlemlerinin ve değerlerinin dışında duran bir bütünün imajını oluşturur. Ve yine de, bilimsel bilgide, bir kişi bütünün imajını dikkatinde tutmaya çalışır, çünkü bu imaj genişleyen ve zenginleştirici bir algının yetiştirilmesiyle ilişkilidir. Objektif vizyon ve anlayış sınırlandırılamaz. Bu tema, I. Kant'ın aşkın felsefesindeki ana temalardan biri olacaktır. Evrenin kaosu içinde insanın antropomorfik olmayan bir düzen kurduğunu söyleyecek olan Kant'tır. Bilişte insan olmayan bir şeye yönelme, iç dünyamızda belirli bir sınırsız düzenin kurulması, insanın kendisinin oluşumunda, özünün oluşmasında ve gelişmesinde etkenlerden biridir. Bu anlamda insan, evrende bildiğimiz tek varlıktır, böyle bir yönelimde oluşabilen ve insana amacını gerçekleştirmesi için hiçbir fırsat vaat etmeyen bu tür düzenlerin nesnel bir yeniden üretiminin yetiştirilmesiyle gelişebilen tek varlıktır. umutlar ve umutlar. Sağduyu böyle bir yönelimi anlamaz, çünkü fayda ilkesi bunun için esastır. Bu ilke, bir bütün olarak Fransız Aydınlanmasının karakteristiğidir. Ama Rousseau'nun kişiliğine geri dönelim. Yaşam koşulları itibariyle Fransız Aydınlanmasının diğer tüm temsilcilerinden farklı bir insandı. Lüks içinde gelişen Voltaire'in aksine, çoğu zaman yoksulluğun eşiğindeydi ve bu sınırda öldü. Diderot, onu Holbach'ın salonuna sürüklemeye çalıştı. Kararlı bir şekilde reddetti. "Ama neden?" Holbach'a sordu. Rousseau, "Çok zenginsin," diye yanıtladı. Sosyal statüsü yoktu. Hayatında birçok çöküş yaşadı ve ardından gerçek doğasını yalnızlık içinde deneyimlemek için toplumdan vazgeçmeye karar verdi, artık hiçbir sapkın kurumun harekete geçemeyeceği. Rousseau herkes gibi giyinmeye karar verdi, mekanik uygarlığın sembolü olan saatini sattı. Ve bu eylemi hayatının en mutlu günü olarak adlandırdı. Rousseau gelecekle ilgili tüm planlarından vazgeçti ve sıradan bir köylü gibi zamanın doğal akışını yaşadı. "Doğal hal" - bu insan için kurtuluştur. Toplum bu devlete tabi olmalıdır. Ancak toplumu dönüştürmek için başka insanlar yaratmanız gerekir. "Emily" de Rousseau itiraf etti: "İnsanları nasıl farklı yapacağımı bilmiyorum." Karısı Teresa haftanın günlerini karıştırdı. Ona saatle okumayı veya saati söylemeyi öğretemezdi. Ve muhtemelen böyle daha iyi olduğuna karar verdim, çünkü mantık ve mantık değil, duygular ve duygular tüm insanların doğasında var ve tüm insanlar tarafından anlaşılabilir. XVIII yüzyılın ilk yarısında. Batı Avrupa'da, Pietizm ve Metodizm'de ifadesini bulan dini hareketlerde bir canlanma oldu. Kanonik dogmaları görmezden gelen pietizm, duygulara ve "doğal", sağlam ahlaka hitap etti. Bir "kalp dini" olmayı arzuluyordu. Fransa'da Jansenizm potansiyel Pietizm ve Metodizm idi. B. Pascal'ın dini düşüncesi bu yönelimde gelişti. Louis tarafından desteklenen Katolik Kilisesi'nin tepkisi ile Jansenizm Fransa'da ortadan kaldırıldı. Ancak Rousseau'nun başlatıcı ve en önemli figür olduğu Fransız duygusallığında varlığını sürdürdü. Rousseau, romantik duyarlılığı zamanının baskın rasyonalizmiyle karşılaştırdı. The New Eloise (1761) ve Emily (1762)'de sevenlerin kalplerinde her zaman var olan ve genel kabul görmüş yapay standartlarla yargılanmaması gereken "doğal ahlak"ı vaaz etti. Rousseau, "Emily"de şöyle yazar: "Erdem birdir... onu ayrıştırmak imkansızdır... Erdemi seven onu bir bütün olarak sever; beslenmemesi gereken duyguları mümkün olduğunca kalbine sokmaz ve asla kelimelerle ifade etmez. Ahlaki gerçek, var olan bir şey değil, yalnızca kendi içinde iyi olandır” (Rousseau 1961: 559). Bu ahlak akla değil, duygulara ve duygusal deneyimlere dayanır. Kırsal yaşam koşullarında, kırsal bir idilde, şehirlerin ve aristokrat salonların aksine, insan doğası her zaman "doğal" ile uyum içindedir. ahlaki yükümlülüklerçünkü insan doğası gereği erdemli bir varlıktır. Ancak doğası, sosyal sözleşmeler tarafından saptırılmıştır. Rousseau (İngiltere'de Richardson), zayıf "küçük adamın" yüceltilmesinin ortaya çıktığı acıklı-psikolojik bir duygusal roman yaratır. Edebiyat için, bir bütün olarak sanatsal hayal gücü için, doğal zamanın (sabah, öğleden sonra, akşam, zamanın “doğal” akışı) ve insan yaşamının zamanının iç içe geçtiği böyle bir doğa duygusu açılır. Doğal dünya eksiksiz ve yok edilemezdi. İnsanı geliştirmek için sabit bir referans noktasıydı. Doğa bir deneyimdi, bir eğitim okuluydu. Emil, belirli bir sosyal konum için gerekli olan herhangi bir talimattan muaftır. Gözlemi öğrendi ve doğal ihtiyaç ve yeteneklerinin gelişimi temelinde büyüdü, herhangi bir dış kısıtlama bilmiyordu. Sadece Robinson Crusoe okuyabiliyordu, çünkü bu kitap, bir kişi kendini içinde bulduğu şeylerin gerçek amacını anlatıyordu. doğal hal , ve şeylerin toplumsal değerini ortaya koymadı. Sonuç olarak, herhangi bir kaderle yüz yüze gelebilecek ve gerekirse marangoz bile olabilecek bir form aldı. Bir deneyim ve bir okul olarak doğal dünya, hazır verili olarak kalırken, insan kendi koşulları altında şekillendi. Rousseau manzarayı insanlaştırıyor, ancak insan imgeleri pastoral ve bireysel olarak biyografik bir yaşama ait. Bu nedenle arsanın yoksulluğu - acıları ve sevinçleriyle aşk, pastoral çalışma vb. Torino gezisi sırasında Rousseau kırsal manzaraya hayran kaldı: “Evlerde köy şenlikleri, çayırlarda - çılgınca eğlenceli oyunlar, nehirler boyunca - yüzme, kayıkla gezme, balık tutma, ağaçların üzerinde - lezzetli meyveler ve gölgelerinin altında hayal ettim. - dağlarda tatlı hurmalar - süt ve krema bardakları, büyüleyici tembellik, huzur, sadelik, gözünüz nereye bakarsa oraya gitme keyfi" [Rousseau 2004: 57]. Malserbe'ye (26 Ocak 1762 tarihli) bir mektupta, “yaşamına layık insanları doğanın sığınağına nasıl transfer ettiğini” anlattı. Kendime keyifli bir toplum kurdum... Altın çağı yeniden canlandıran fantezim ve bu güzel günleri, hayatımın bana tatlı bir hatırası bırakan tüm sahneleri ve kalbimin daha fazlasını isteyebileceği tüm sahnelerle doldurarak, Şimdi insanlardan çok uzak olan, çok sevimli ve çok saf insanlığın gerçek zevklerini düşünerek gözyaşlarına boğuldu" [Rozanov 1910: 50] . "Altın çağ"ın yeniden canlanması, zamanın, sosyal, kültürel koşullanmanın dışında, pastoral bir insanı ortaya çıkaran bir tür "tarihsel tersine çevirme"dir [Bakhtin 1986]. Doğa durumundaki bir kişi belirli tarihsel koşullardan çıkarılır ve varsayımsal olarak başlangıca aktarılır Uchenye zapiski: Kursk Devlet Üniversitesi'nin elektronik bilimsel dergisi. 2013. Sayı 3 (27). Cilt 1 Torubarova TV Aydınlanma düşüncesinin varoluşsal boyutu J.-J. Soyutlamada Rousseau tarihi. Yani, hayal gücünün faaliyeti, gerçeğe dönüşen nihai sonuçlara sahiptir. Sonlu varlıklarla çalışabileceğimiz bir küre oluşturuyoruz. Böylece hayali ile gerçek arasındaki sınır bulanıklaşır. Böylece, yalnızca öz-gönderim açısından yeniden üretilebilir olan bilgi değil, aynı zamanda insan varoluşu da kendi varoluş koşullarını ifade eden bir soyutlamaya dönüşür. “Doğa, geçmişi ve bugünü ile tarihi atlarcasına, doğrudan “altın çağ”a, yani ütopik geleceğe aktarılan ütopik geçmişe yer verir” [Ibid: 247]. Gelecek zaten geçmiş olarak tasvir edilir. Geleceğin pahasına, olması gereken ve arzulanan, bugünün sosyal çelişkileri ortaya çıkıyor. Şu ya da bu ideali gerçeklikle donatmak için, bir zamanlar "doğa durumunda" ya da mümkün olduğu kadar şimdiki zamanda, ancak kentsel yaşamın dışında olduğu düşünülür. Gerçeklik, bir yerde zaten var olduğu için ebedi olanın üzerine dikey olarak inşa edilir. Felsefi yapılardaki tarihsel tersine çevirme, ideal varoluşsal biçimlerin oluşumuna tekabül eder. Düşünce, yalnızca içsel kişisel çaba dalgasında var olan ve varlıklarını sürdüren belirli kişisel eylemler tarafından üretilir. Düşüncenin kişisel, varoluşsal boyutu sorunu özellikle parlak bir şekilde vurgulanır ve Rousseau'nun günah çıkarma ve eğitici sözlerinde tüm yönleriyle oynar. Felsefenin, "kişilik" kelimesiyle adlandırdığımız böyle bir fenomenle çok karmaşık ve garip bir ilişkisi vardır. Felsefe neden kişilik olgusuyla ilgilidir? Ancak kişilik, doğal, doğal bir şekilde, örneğin ebeveynlerden, doğal süreçlerin ve fenomenlerin nedensel bağlantılarında kendi başına var olmayan bir fenomen olduğu için. Descartes bile insanda doğal bir şekilde ortaya çıkamayan bir şey olduğunu söyledi. Ya da belki de hiç değil. Kişilik, belirli eylemler ve benzersiz deneyimler tarafından yaratılan bir insanda bir tür yapıdır. Sıradan konuşmada, yaşam deneyimimizden bağımsız olarak bilgeliği somutlaştıran bu tür ifadelere sıklıkla başvururuz. Dilin özel bir dehası vardır ve Molière'in ünlü karakterinin düzyazı olarak konuştuğunu bilmediği gibi, genellikle bu dehanın farkına varmayız. Çoğu zaman ne söylediğimizi anlamadan kelimeleri çok doğru kullanırız; bazen harika şeyler söylüyoruz ama bunu fark etmiyoruz çünkü dilin dehası bizim aracılığımızla konuşuyor. Örneğin, sosyal koşulların baskısından kaynaklanan eylemleri veya tersine, bu koşullarda bir şeyler yapma, bir şeyi değiştirme arzusunu ayırt ederiz. Bizim dilimiz de bu tür eylemleri sebep olarak tanımlar. Ve bazen birdenbire şöyle deriz: kişisel bir hareket, kişisel bir karar. Bu, fiilin sebebinin onu işleyen kişi olduğu ve başka bir sebep olmadığı zamandır. Kişilik, causa sui anlamında tözseldir, yani kişilik olgusu tümdengelim yoluyla çıkarılamaz ve bazı dış nedenlerden, kişiliğin dışındaki bazı koşullardan açıklanamaz. Düşünce eylemleri de dahil olmak üzere bu tür kişisel eylemlerin icrası, düşünce de bir eylem olduğu için felsefe ile ilgilidir. Felsefe mutlaka profesyonel olmayabilir, yani makaleler veya incelemeler şeklinde özel terminolojide belirtilmeyebilir. Felsefenin öğretiler biçimini alması gerekmez. Basitçe gerçek felsefe veya başka bir deyişle, bir yazarın, bilim adamının, sanatçının genel olarak bir kişinin bilinç ve düşünce durumu olabilir [Mamardashvili 1974]. Gerçekte, profesyonel felsefe, manevi oluşumlarda, kültürde ve kişiliklerde saklı olan bu tür içeriği yalnızca basitçe açıklar, özel terminolojide ifade eder. Yani felsefe, özel incelemelerde ve profesyonel, doğrudan metinlerde bulunmayabilir. Özgün bir kişi varsa, bazen sadece bir kişi varsa, o zaman kişi bunu bilse de bilmese de bazı felsefi eylemler gerçekleşmiştir. Ve bunun arkasında, tamamen psikolojik durumlar için geçerli olmayan daha derin bir durum yatmaktadır. Felsefe, herhangi bir psikolojik durumu ifade etmeye çalışmaz. Bir insanda basitçe var olduğu söylenemeyen bir şey vardır, ancak kişi yalnızca arzu ettiği şeyi söyleyebilir. Kişi kişisel olarak yalnızca, doğal bir şekilde var olmayan ve kendisinin fark etmediği bir şeye yönelerek kendinden çıkmaya çalıştığı ölçüde var olur. Başka bir deyişle, bir kişi bir şey değildir, ancak bir duruma yönelme vardır, kişi olma tutkusu vardır. Ve bu özlemi gerçekleştirmenin çok zor olduğu ortaya çıktığında, o zaten er ya da geç onu felsefi nitelikte sorulara götürecek bir yoldadır. Kişi ancak kendi içindeki sıradan, sıradan ya da tamamen psikofizyolojik olanın üstesinden gelerek insan olabilir. Özlemle, çabayla donanmış Leibnizci monad, dünyayı mümkün olduğu kadar tam ve seçik olarak bu şekilde temsil eder. Dünyayı hayal etmek için değil, dünyayı temsil etmek için. Kişilik, zenginliği ve çeşitliliği içinde benzersiz ve bununla birlikte tükenmez bir dünyayı temsil etme arzusudur. Bu kişilik anlayışına dayanarak Kant, bir kişinin öz değeri ilkesini ve kişiliğini kanıtlayacaktır. İnsan, sadece doğal olarak, doğal bir şekilde var olmayan bir olgudur. Bir insan kişiliğinin var olması, üremesi ve gelişmesi için Platon'un dediği gibi, yaşam koşulları denizinde yüzmek, deyim yerindeyse ikinci bir doğum, kişinin yaşamını bir bütün halinde toplama eylemleriyle meydana gelmesi gerekir. bütün, kişinin bilincinin bir bütün halinde toplanması ve organik bir bütünlük olarak anlaşılan hakiki bir sanat eserine gönderme yaptığı tam olarak aynı anlamda. Ve bu tür yeniden doğuş eylemleri felsefeden ayrılamaz. Ne de olsa, insanın belirli şeyleri yapma becerisi doğal bir fenomen değildir. Böyle bir beceriyi sürdürmek sürekli çaba gerektirir, eğitim gerektirir. Sadece tamamen psikolojik nitelikler açısından değil, kişiliğinin doğası açısından da Rousseau, Fransız toplumunun karmaşık ve çelişkili yapısında, katı bir biçimde eklemlenmiş ve resmileştirilmiş bir biçimde yaşayamazdı. sosyal yapı . Ve diğer aydınlatıcılar, örneğin Voltaire gibi, çok iyi uyum sağlayabilir ve hatta uyum sağlayabilirler. Ancak Rousseau, içinde nasıl yaşayacağını bilmiyordu ve basitçe istemiyordu. Dahası, örneğin Condillac veya Holbach gibi sadece gerçeğin bilgisi için değil, adalet için de çabaladı, sadece gerçeğe susadı ve çok asi ve acı vericiydi. Adalet olmalı, ancak hiçbir zorluk ve aracılık olmaksızın doğrudan doğruya ve adaletin tesisi olmalıdır. Kuvvetler ayrılığı olmadan, herhangi bir temsil sistemi olmadan, böylece tüm bireylerin uymak zorunda olduğu halkın iradesinin, genel iradenin ifadesinin doğrudan ifade edilmesi imkanı vardır. Bunlar Rousseau'nun kişiliğinin dünyaya sunduğu taleplerdir. Radishchev ve Decembristlerden sonra, bu yeni kategorinin kişilikleri Rusya'da devrimci demokrasi ideolojisini yaratan raznochintsy'nin şahsında ortaya çıktı. Felsefe sadece bilgi değildir. Kişisel çaba sarf etmek de felsefe ile ilgilidir. Bir anlamda, Atina okulunun tüm antik felsefesi, Sokrates, Platon ve Aristoteles'in kişisel çabalarının başarısıdır. Sokrates Atinalılar arasında ortaya çıkar ve Atina'da özgün bir felsefe ortaya çıkar. Atina toplumu Sokrates'i ortadan kaldırdı ve bu Platon'u bir şeyi anlamaya yöneltti, onu felsefe yapmaya zorladı. Sokrates ölüme mahkum edilirse nasıl olur, ne olur? Ve Platon'un bütün felsefesi bu sorunun cevabıdır. Sorunun kendisi birçok Bilimsel nota ayrılıyor: Kursk Devlet Üniversitesi'nin elektronik bilimsel bir dergisi. 2013. Sayı 3 (27). Cilt 1 Torubarova TV Aydınlanma düşüncesinin varoluşsal boyutu J.-J. Rousseau'ya göre karmaşık problemler ve bileşenler vardır, ancak burada daha önemli olan şey, felsefe yapma eyleminde zorlamanın olmasıdır. İşin aslına inme arzusu, belli bir felsefenin fethi ile biten bir çaba ile ilişkilendirilir. Rousseau'nun kişiliğinden bahsetmişken, sadece ve sadece metin okuma çabasını değil, aynı zamanda bu tür yaşam durumlarının çabasını da vurgulamak gerekir, böylece yaşam eylemi bir tür varlık düzenini yeniden üretir, çünkü bu çaba eğer yok, o zaman dünyadaki bir şey tamamen yok olur. Bir yanda öğretiler felsefesi, diğer yanda ise belirli kişisel, belirli davranış biçimlerinde, özel bilimsel düşünce edimlerinde cisimleşen gerçek felsefe vardır. Örneğin Einstein profesyonel bir filozof değildi, yani özel bir felsefi doktrin yaratmadı, ancak görelilik teorisinin temeli olduğu ortaya çıkan felsefi düşünme eylemleri felsefi eylemlerdir, hem bazı özellikleriyle hem de yürütülen çaba biçimiyle felsefidir. O zaman felsefi doktrinlerden ödünç alınan terimlerin bu eylemlere uygulanabilir olup olmadığı önemli değildir. Ama doktrinler olmayabilir ama bu eylemlerde felsefe vardır. Bu, bazı kişisel çabalar, kişiliğin bazı başarıları, kültür tarafından henüz yeterince gelişmemiş, ancak zaten belirli felsefi eğilimleri dolaylı olarak içeren yeni imajlar, fikirler ve semboller belirleyen bilinç halleri olduğu anlamına gelir. Bu tür bilinç durumları, kendi analitik dillerine sahip olmadıkları için her zaman açıklama, kod çözme gerektirir. Bu nedenle dolaylı metinler olarak değerlendirilmelidirler. Bu tür bilinç durumları, Marx'ın ifadesini kullanırsak, dönüştürülmüş biçimler olarak adlandırılabilir, çünkü bunlar aracılığıyla bilinçsizce bir şey söylenir ve bilinçli olarak başka bir şey söylenir. Üstelik konuşmayı veya metni sadece algılayan değil, konuşan da bilmiyor olabilir. Bu tür tüm dolaylı biçimler veya metinler, en geniş anlamda anlaşılan psikanalitik analiz, yani K. Marx tarafından "On Sekiz Brumaire ..." adlı çalışmasında parlak bir şekilde kullanılan sosyo-durumsal analiz gerektirir. Herhangi bir kişi, kendi yaşam durumunda, yani anlamak için çaba göstermemizi gerektiren bir şeyle ilgili sorunlarla karşılaştığında, az çok filozof olur. Burada anlama çabası sadece zihinsel bir eylem, sıradan bir düşünce çabası değil, aynı zamanda zaten sahip olduğumuz ve sahip olduğumuz ve kaçınılmaz olarak eyleme geçirdiğimiz tüm araçları yeniden yapılandırarak, alışılmış farkındalık becerilerimizi yeniden yönlendirmemizi gerektiren bir şeydir. bir şeyi anlama eylemi. Şunu da söyleyelim ki, modern durumlarda sadece bir şey sorunlu olabilir, karşısında bu konuda ustalaşamaz ve anlayamaz, zaten sahip olduğumuz araçları harekete geçirir. Bu nedenle, kendimiz için bir şeyler yapmalıyız. Kendinizle bir şeyler yapın, sorunu değil, sorunu anlamaya çalışın. Ne de olsa, bir problem her zaman öyle bir şekilde değiştirilebilir veya yeniden yapılandırılabilir ki, düşüncemiz için ondan hiçbir şey kalmaz, ama yine de kalır ve aynı zamanda daha da karmaşık hale gelir, yeni koşullar ve zorluklar kazanır, örneğin bir problem gibi. yuvarlanırsa kartopu. Herhangi bir yaşam durumunda sorunlarla karşılaşırsak (hayati, varoluşsal bir anlamı olan sorunlardan bahsediyoruz), önce bu sorunları algılamak ve ikincisi anlamak için kendimizi değiştirmemiz, kendimizi farklı bir duruma aktarmamız gerekir. , üçüncü olarak, bir şekilde çözmeye çalışın. Rousseau'nun çağını düşünüyoruz ve onun şahsında çağın zaten olağan düşünce çevrelerinin dışında olan bir noktaya sıkıştırıldığı ortaya çıktı. Bu noktada, tüm manevi kültürde bir dönüm noktası vardı, 1789 Büyük Fransız Devrimi'ne yol açan böylesine radikal bir dönüm noktası ve hala bu dönüm noktasını hissediyoruz. Bu nedenle tarihsel bilincimizin ufkunu genişletecek bir ölçek keşfetmek önemlidir. Geleneksel ve hâlâ aşina olduğumuz rasyonel düşünceye bir bilmece sokan Rousseau'ydu. Hala olağan düşüncemizin ilkelerine uymayan böyle bir bilmece. Rousseau'nun fikirleri Fransız Devrimi'nde doruğa ulaştı, ancak ideolojik devlet olgusu bu devrimle ilişkilendirildiğinden, bu devrim hala bizim anlayışımızın kapsamını aşıyor, ideolojik projelere yönelik kitlesel toplumsal hareketler olgusu zaten mukadderdir, Rousseau gibi hassas bir doğa doğasında vardı. Rousseau'nun İtirafları, dünya edebiyatının hazinelerindeki en büyük otobiyografilerden biridir. İçinde o kadar çok samimi itiraf var ki, belki de kurgusal olanlar bile, Rousseau'nun çağdaşları üzerinde şok edici bir etki yarattı. Rousseau'nun kendisi "İtirafını" olağan itirafın dışında değerlendirdi. Tüm dünya edebiyat tarihindeki kararlılığının böyle bir emsali olmadığını vurguladı. Kendisi şöyle yazdı: “Kiminle tanıştıysam, kimse beni sevmedi; ...tüm dünyada kimse beni memnun edemez.” Rousseau 1712'de doğdu ve annesi kısa süre sonra öldü. Ve hayatının geri kalanında, psikanaliz alanıyla doğrudan ilgili olan, onun için aşılmaz bir travma olarak kaldı. Babası bir saatçiydi, ama zanaatını yapmaktan çok Plutarch ve Tacitus, Hugo Grotius ve Moliere okumaktan hoşlanıyordu. Oğlunu kendi başına büyüyen kardeşine sattı ve on üç yaşında bir oymacıya çırak olarak atandı. Sürekli işten kaçar, kitap okur, hayal kurardı. Bir dahi olmayı, insan kaderinde reformcu olmayı hayal etti, ancak şimdilik yenilebilir her şeyi atölye sahibinden çaldı, ancak "İtirafına" göre para almadı. Tarihçimiz Albert Manfred, bu şekilde çocukta asi bir ruh, bir mücadele ruhu ortaya çıktığını ve paranın Rousseau'yu sözde zaten iğrendirdiğini açıklıyor. Belki de bu doğrudur, bu yüzden bunun hakkında konuşmayacağız. Rousseau on altı yaşında atölyeden kaçtı, A. Manfred'in deyimiyle "devasa, gizemli bir dünyaya" gitme riskini göze aldı. İsviçre, İtalya ve Fransa'yı yürüyerek gezdi. Madame de Varane'nin evinde neredeyse 10 yıl geçirdi. Ona “anne” dedi, ancak “İtiraf”ta onunla olan ilişkisi hakkında öyle şeyler söyledi ki, yozlaşmaz Robespierre de dahil olmak üzere Rousseau'nun birçok hayranı, bu sayfaları Rousseau'nun parlakları karalamaya çalışan yeminli düşmanlarının bir icadı olarak gördü. büyük “Cenevre Cumhuriyeti vatandaşı” imajı. 1742'de Rousseau, mutluluğu aramak için Paris'e geldi. Müzik sembollerini sayılarla değiştirmek için akademiye bir proje sundu. Proje değerlendirildi, bir patent verildi ve hepsi bu. Satranç oyununda ustalaşmaya karar verdim ama usta olmadım. Müzisyen Louis Castel, onu Barones de Bezenval'e tavsiye etti ve Paris'te sadece bir kadın aracılığıyla her şeyin elde edilebileceğini açıkladı. Barones ile akşam yemeğinden sonra, şiirini mevcut olanlara okudu, hanımları çok memnun etti, neden ona göründü, hatta ağladılar. Ve yakında tüm Paris salonu Rousseau'yu öğrendi. Büyüleyici Madam Dupin'in salonunu özellikle sık sık ziyaret ederdi. İtiraflar'da Rousseau, Fransa'nın en güzel kadınlarından biri olduğunu söyledi. Aşkını bir mektupla itiraf etti, ancak karşılık alamadı. Güzel Dupin'in salonunda Fontenelle, Voltaire, Buffon, Diderot ve diğer düşünür ve yazarlarla tanıştı. XVIII yüzyılda. Fransa'da tüm eğitimli insanlar nasıl şiir yazılacağını, hüzünlü mersiyeler ve kötü nükteler yazmayı biliyor ve şiirde felsefe yapmayı seviyorlardı. Salonlarda zarafet ve arzu edilen oyunculuk ruhu hüküm sürdü, "rokoko" sanatı gelişti. Rousseau kendini öncelikle bir müzisyen olarak gördü, iki opera besteledi, ancak prodüksiyona kabul edilmediler. Patronaj için Voltaire'e döndü ve ondan Voltaire'in besteci Rameau ile bestelediği Ramira'nın Ziyafeti operasını düzeltmesini ve düzenlemesini istedi. Opera kraliyet sahnesinde sahnelendi. Rousseau'dan hiç söz edilmedi. "Emile" kitabında Rousseau, "kalbin dinini" vaaz etti. Kitap yasaklandı ve Rousseau Paris'ten ayrıldı, Kursk Devlet Üniversitesi'nin elektronik bilim dergisi Uchenye zapiski'ye geldi. 2013. Sayı 3 (27). Cilt 1 Torubarova TV Aydınlanma düşüncesinin varoluşsal boyutu J.-J. Rousseau Geneva, ama orada kitabın "doğal din"den söz eden kısmını yakmaya karar verdiler. Birey ve toplum sorununu ortaya koyan Rousseau, sözde "doğal" insan ile yurttaş arasındaki ilişki sorunuyla karşı karşıya kalmıştır. “Bir kişi ile vatandaş arasında seçim yapmak gerekir, çünkü bir birey aynı anda ikisi birden olamaz” diye yazdı. Bu ikilemi yurttaş lehine çözerek, yalnızca toplumda bulunmaya değil, aynı zamanda toplumsal birliğe de katkıda bulunmaya muktedir böyle bir “Ben” oluşturma ihtiyacını kabul etti. İnsan doğası, ancak doğal eğilimleri bastırılmadığı, ancak bütünüyle geliştirildiği takdirde bir vatandaş olabilir. “Doğal” bir kişiden kamu vatandaşına geçiş, çocukluğun gökkuşağı dünyasından, ne kadar zor olursa olsun, yetişkin yaşamının düzyazı dünyasına geçiş, psikolojik açıdan her zaman zordur ve içsel yeniden yapılanmayı gerektirir. . Rousseau'nun kendisi böyle bir geçişi mutluluk kaybı olarak algıladı ve hayatının sonuna kadar çocukluk nostaljisini korudu. Kurgusal Emil "asil adam", toplumda yaşadı, ancak her zaman doğal kaldı. Sosyal yapıların karmaşıklığı, doğallık özlemini doğurur. Thomas More zamanından ve büyük coğrafi keşiflerden bu yana, doğal insan olan "asil yerli" fikri yaygınlaştı. Gezginler, Pasifik Okyanusu'nun "cennet" adaları olan Kuzey Amerika'nın yerlilerinin, gümüş ve altını hor gördüklerini, ormanlarda yaşadıklarını, özgür ve mutlu olduklarını, küçük gruplar halinde uyumlu bir şekilde bir arada yaşadıklarını, bu nedenle herhangi bir yasaya, herhangi bir sosyal hayata ihtiyaç duymadıklarını bildirdiler. kısıtlamalar. O kadar basit ve mükemmel bir hayat yaşıyorlar ki, başrol mantıktan çok duyguyu oyna. Ve bu "doğal" yaşam medeniyet tarafından yok edilir. Rousseau, elbette, arkaik derneklerde yasak ve gereklilik olmadığına inanarak yanılıyordu. Pek çok açık ve örtük kısıtlayıcı koşul vardır. Ama Rousseau'ya göre "doğal yaşam" ne anlama gelir, nasıl hayal edilebilir? Rousseau, insanın kendi içine dalması, tabiri caizse, kendi kalbine dikkatle bakması gerektiğini söyledi. Eşitsizlik Üzerine Söylev'de Rousseau, “vahşi kendi içinde yaşar ve toplum içinde yaşama alışmış bir adam her zaman kendi dışındadır; sadece başkalarının görüşüne göre yaşayabilir ve tabiri caizse yalnızca onların görüşlerinden kendi varlığının bir hissini alır” [Rousseau 1998: 138]. Ama eğer başkalarının görüşlerine göre bir yönelim içinde yaşıyorsak, sürekli başkalarını gözetliyorsak, o zaman Rousseau'ya göre bilgelikten yoksun bir zihne sahip oluruz, bize ne neşe ne de mutluluk duygusu vermeyen zevkler için çaba gösteririz. herhangi bir erdemi kaybetme pahasına her türlü onuru elde ederiz. İç gözleme ek olarak, doğada olan her şey hakkında doğal bir merak geliştirmek de gereklidir. Kitaplarda değil, doğanın kendisinde insan kendini, doğal ihtiyaçlarını ve bunları gerçekleştirme hakkını keşfetmelidir. Kitapların aksine, doğa asla aldatmaz. Doğanın kendisinden akan her şey doğrudur. İşte Rousseau, 17. yüzyılda Galileo ve Kepler'in antropoloji için attıkları adımın aynısını burada atıyor.Her türlü kitaptan ve güncel görüşlerden, gerçeklere, "kalbin iç hayatına" dönülmesi için çağrıda bulundu. insanın gerçek doğası. Montesquieu, evrensel yasaların ruhunun herhangi bir tezahür biçimini anlamak için toplumları tüm özgünlükleriyle incelemeyi önerdi. Ve Rousseau, tüm modern toplumların insanın gerçek doğasını çarpıttığına inanıyordu; İnsanın potansiyel doğası kadar, zaten özünde saptırılmış olan zaten gerçekleşmiş doğayı çok fazla incelemenin gerekli olmadığı gerçeği. FELSEFE BİLİMLERİ Gerçek insan doğasında neyin ilk, tabir caizse birincil, neyin yapay ya da ikincil olduğunu kesin olarak ayırt etmek önemlidir. Artık var olmayan, belki de hiçbir zaman gerçekleşmemiş ve muhtemelen hiçbir zaman gerçekleştirilemeyecek olan insan doğasının gerçek durumu hakkında bir fikre sahip olmak önemlidir. Rousseau'ya göre böyle bir amacı elde etmek ve doğrulamak için, bir kişinin bir şekilde hayal edebileceğinden bile daha büyük bir felsefe gereklidir. Böyle bir felsefe, doğasının sapkınlığı nedeniyle henüz insan hayal gücünün sınırlarına sığmaz. Böyle bir felsefe yaratmak için yeni Aristoteles ve yeni Pliny'ye ihtiyaç vardır. Rousseau sordu: "Doğal insanı keşfetmek için hangi deneyler yapılabilir? Toplumun mevcut durumunda bu deneyler nasıl yapılmalı?” Bu sorularda, ileriye dönük düşünme ilkelerinin açık bir ifadesini buluyoruz. Bir insan bilimi inşa etmek için Rousseau, Galileo tarafından "yeni" bir bilim ve doğa inşa etmek için zaten kullanılmış olan aynı düşünce deneyi yöntemini önerdi. Hobbes gibi o da bir kişiyi tüm toplumsal niteliklerinden kurtarmayı ve gerçek özünü ortaya çıkarmak için onu zihinsel olarak tamamen doğal bir varoluşta hayal etmeyi, "böyle düzenlenmiş bir varlığı, alabileceği tüm doğaüstü armağanlardan ve tüm doğaüstü armağanlardan özgürleştirmeyi önerdi. ancak uzun bir gelişme sonucunda elde edebileceği yapay yetenekler, tek kelimeyle, tabiatın elinden çıkması gerektiği gibi… ”[A.g.e.: 74-75]. İnsan hakkındaki gerçeğin tamamını keşfetmek için eşyanın doğasından elde edilebilecek en olası tahminleri kullanmak gerekir. Herhangi bir genel fikir entelektüel bir inşadır, ancak hayal gücünün yardımıyla belirli bir içerikle doldurulabilir. Üçgenin tanımı bize genel bir fikir verir, ancak her zaman özel bir üçgen hayal ederiz. İnsan doğasının bildiğimiz tüm görüntüleri, bildiğimiz toplumları yansıtan, tamamen sınırlı bir yapıya sahip olduğundan, hayali deneyler yoluyla insan doğası hakkında gerçek bir fikir edinebiliriz. Doğadan bahsetmişken Rousseau, bilim adamlarının ve filozofların bahsettiği doğayı kastetmediğine dikkat çekiyor. Doğası gereği, gelişimi ve tezahürü tarafından engellenen tüm insan yeteneklerinin tam ve çeşitli gelişimini anlar. modern toplum . Bu nedenle, önce insan doğası hakkında gerçek bir fikre, onun uygun durumu fikrine sahip olmanız gerekir. O zaman, ne tür bir toplumun insanın gerçek doğasına tekabül edebileceğini bulmalısınız. Böyle bir doğayı "Robinsonade" koşullarında bulabiliriz. O zaman kişi idilin tenha durumundan çıkarılmalı ve zaten bir vatandaş olarak topluma tanıtılmalıdır. Rousseau, Sosyal Sözleşme'de kendisine asıl soruyu sorar: "İnsan doğasına tekabül eden bir toplumun temeli ne olmalıdır?" “Dernek üyelerinin her birinin kişiliğini ve mülkiyetini tüm ortak gücüyle koruyan ve koruyan ve her biri sayesinde herkesle birleşerek ancak yalnızca boyun eğdiği bir dernek biçimi bulmak” gerektiğini yazıyor. kendine ve eskisi kadar özgür kalır. Bu, Sosyal Sözleşmenin çözdüğü ana görevdir” [Ibid: 207]. Hobbes, doğa durumunda herkesin herkese karşı bir savaşı olduğunu söyledi. Locke, bu durumda barışın hüküm sürdüğünü söyledi. Rousseau, bu durumda tüm erdemleri geliştirmekten söz etti. Bir sosyal sözleşme fikrine gelince, Rousseau'nun bu fikri kullanmadaki yeniliği, halkın her zaman egemen olması gerektiği, herhangi bir toplumda halkın iradesinin tartışılmaz olması gerektiğiydi. Ama halkın "iradesini" nasıl anlayabiliriz, nasıl bilebiliriz? Toplumun yasaları Bilimsel notlar değildir: Kursk Devlet Üniversitesi'nin elektronik bilimsel bir dergisi. 2013. Sayı 3 (27). Cilt 1 Torubarova TV Aydınlanma düşüncesinin varoluşsal boyutu J.-J. Rousseau, Luther'in iddia ettiği gibi yukarıdan verilmiştir; T. Hobbes'un düşündüğü gibi iktidardakilerin keyfiliğinin sonucu değiller; ve doğal değillerdir, dolayısıyla J. Locke ve kısmen Montesquieu'nun dediği gibi, herhangi bir aydınlanmış kişinin onları keşfedebileceği varsayılır. Hayır, dedi Rousseau, bütün bunlar böyle değil, çünkü yasalar evrensel rızanın nihai ifadesi, toplumun tüm üyelerinin rızasının sonucu olmalıdır. Kanunlar, belirli bir toplumda hüküm süren yaşam biçimini ifade etmelidir. Rousseau, Politik Ekonomi tartışmasında genel irade sorununu gündeme getirir. Rousseau genel iradeyi nasıl tanımlar? Bu, her şeyden önce, bütünün iyiliği arzusudur. İkincisi, gerçek erdemin temelidir. Rousseau, "Politik organizma," diye yazdı, "bu nedenle, bir iradeye ve her zaman bütünün ve parçalarının her birinin korunmasını ve refahını sağlamayı amaçlayan ve bu genel iradeye sahip koşullu bir toplumdur. yasaların kaynağıdır, Devletin tüm üyeleri için, bu üyeler ve Devlet ile ilgili olarak, haklının ve haksızın ölçüsüdür” [A.g.e.: 157]. Rousseau, Sosyal Sözleşme'de, herkesin iradesi ile nihai kavram, bir tür "ideal yapı" olarak "genel irade" arasında bir ayrım yapar. Herkesin veya çoğunluğun iradesinden farklı olarak “genel irade” devletin temel ihtiyaç ve ihtiyaçlarını ifade eder. Genel çıkar tarafından yönlendirilirken, herkesin ve herkesin iradesi bireysel çıkarları içerir ve sadece özel iradelerin özet bir ifadesidir. Genel irade, adalete ve onun ihlaline ilişkin her şeyi belirler, bu nedenle ahlaki bir niteliktir, aritmetik olarak belirlenemeyen bir erdem ilkesidir. Genel irade, toplumun tüm üyelerinin “kalıcı iradesi”dir. Toplumda uygulanması sayesinde, tüm insanlar sadece vatandaş değil, aynı zamanda özgür vatandaşlardır. Genel iradenin sadece basit bir oy sayımıyla ortaya çıktığı halk meclisinde açık tartışma ile test edilmesi gereken herhangi bir yasa üzerinde anlaşmaya varılması gereken bu iradedir. Ancak faili düşünür olan belirli bir aşkın düzlemin mevcudiyeti varsayılırsa, o zaman bu düşünür adeta mutlak bir monaddır. Hegel'in Tinin Fenomenolojisi'nde, bir bireyin böyle bir monad'a dönüşme sürecinin bir tanımını buluruz; bu monad, kendi içinde o kadar tükenmez çeşitli yönler ve özlemler edinir ki, kendi içinde tüm engin evreni yeniden üretir, kendi başına donanmıştır. Tarih. Hegel'e göre düşünür, insanın nihai biçimi, karmaşıklığı ve gelişimi ile tüm Evreni yeniden üreten evrenin merkezi bir monad'ı olarak insanın nihai imgesi olduğu ortaya çıktı. Yani bir anlamda Hegelci felsefede birey her şeydir. Ancak, yalnızca dünya uyumu varsayımına dayanan kesin olarak tanımlanmış bir anlamda, insan özgürlüğünün gerçekleştirilmesine yönelik bazı olumlu plan veya fikirlerin dünyada kabul edilmemesi. Ama böyle bir yorum Hegelci felsefeden çıkar ki, tarih, özgürlüğün farklı farkındalığının farklı aşamalarından geçen dünya ruhunun geçit törenidir ve bu geçit töreninde, gelişiminin araçları olarak bireyleri, ırkları ve ulusları, yani bireyi kullanır. burada basit bir araç görevi görür. Benzer yorumlar Rousseau'nun Sosyal Sözleşme'sinde de ana hatlarıyla verilmiştir, üstelik daha basit, ahlaki-politik bir dille. Hegel'in Rousseau'nun felsefesi hakkında ne söylediğini hatırlayalım. Hegel, "gerçek bilinç", "saf düşünmenin ilke ve içeriği" kavramından hareketle, "böyle bir ilkenin irade, uygulama, hukuk normları alanında ortaya çıktığını ve bu ilkenin, temelin dayanağı olacak şekilde anlaşıldığını" açıkladı. insanın kendi içinde kontrol edilemez bir güç edinmesi için insanın içindeki en içteki, kendi kendisiyle birliği tarafından öne sürülür ve gerçekleştirilir” [Hegel 1935: 398]. Rousseau, The Social Contract'ta devletin tarihsel olarak şiddete, zorlamaya, fetihlere, özel mülkiyete vb. dayandığını vurgulamıştır. Rousseau ise insanın ayırt edici bir özelliği olan özgür iradeyi devleti haklı çıkarma ilkesi haline getirir. “Özgürlüğünden vazgeçmek, insan onurundan, insan doğasının haklarından, hatta görevlerinden vazgeçmek demektir” [Rousseau 1998: 203]. Özgür irade, insan doğasının orijinal halidir. Bu keşfedilir keşfedilmez, toplumu yeniden inşa etmenin nasıl gerekli olduğu daha da netleştirilmelidir. Hegel, özgürlüğün, insanın devlette vazgeçmediği ve Hegel'e göre "yalnızca devlette kurulan" insanın tözsel doğasını ifade ettiği konusunda Rousseau ile aynı fikirdedir. Hegel, Rousseau'nun "genel irade" düşüncesinde bir yanlış anlama gördü. Hegel, böyle bir iradenin "makul" olması gerektiğini açıkladı. Ve Rousseau'nun "özgür iradenin insan kavramı olduğuna" inanmakta kuşkusuz haklı olduğunu da ekledi. Ve devam etti: "İrade ancak düşünen bir irade olarak özgürdür. Rousseau, özgürlük ilkesine sahipti ve ikincisi, kendisini sonsuz, sonsuz bir güç olarak anlamaya başlayan insana iletti; bu, teorik olarak temeline bu ilkeyi koyan Kantçı felsefeye bir geçişi oluşturur” [Hegel 1935: 457]. Burada, Hegel'in bu sözünün, Kant'ın felsefesinden çok Fichte, Schelling ve Hegel'in felsefi sistemleri için geçerli olduğuna dikkat çekiyoruz. Ancak Hegel, Rousseau ile Kant arasındaki bağlantıyı görmekte kuşkusuz haklıdır. Rousseau'nun ana eserinin tam adı "Toplum Sözleşmesi veya Siyasi Hukukun İlkeleri Üzerine"dir. Montesquieu'nun toplumsal güçler dengesi adına güçler ayrılığı ilkesini savunduğunu ve nüfusun tüm kesimlerinin temsilcisi olarak soyluları tercih ettiğini hatırlayın. Rousseau, "genel irade"yi onaylama ihtiyacından söz etti ve "Halkın sesi Tanrı'nın sesidir" dedi. Bu kavramla Rousseau, temsilcileri G. Grotius ve Puffendorf, T. Hobbes ve J. Locke olan sözde "doğal hukuk" okulunun ötesine geçmiştir. Rousseau her şeye karşı temsili meclisler genel iradenin doğrudan ifadesine duyulan ihtiyacı savunarak, feodal örgütlerin karakteristiği olarak kabul etti. İhtiyaç duyulan şey, herkesin kendi iradesine ve anlayışına göre yaşayabileceği, yurttaş ile devlet arasında ara mercilerin bulunmadığı bir toplumdur. Onun için burada ideal olan, Perikles zamanının Atina demokrasisiydi. Toplum kavramını tüm siyasi grupları, partileri ve dini mezhepleri dışlayarak "serbest dernek" şeklinde ortaya koydu. Halkın devredilmez iradesinde, herkesin egemenliği ilkesinin ifadesini gördü. Genel irade, doğrudan ifade imkânını ve hakkını almalıdır. Sosyal Sözleşme, ilkeleri devlet tarafından gözetilmesi ve korunması gereken bir "sivil din" söylemiyle sona ermektedir. Rousseau şöyle yazar: "Toplumla ilişkisi bakımından din ... iki türe ayrılır: bireyin dini ve vatandaşın dini" [Rousseau 1998: 316]. Sivil dinden uzaklaştırılan herkes, kötü niyetli ve zararlı bir unsur olarak toplumdan uzaklaştırılmalıdır. Her şeyden önce duyguların yurtsever ifadesi sivil dine, ardından devlette cisimleşen genel iradenin ifadesidir. Ama genel iradenin içeriğini nasıl belirleyeceğiz? Eğitimci, bu iradeyi ihtiyatla bilmelidir, bu nedenle mutlak güç doluluğu hakkına sahiptir. Düşünür, genel iradeye dayanan, her bireyin iradesine boyun eğdiren erdem dünyasının başında durmalıdır. Rousseau'nun bu sözlerinde aniden Calvin'in sesini duyarız. Ne de olsa Rousseau'nun kendisine "Cenevre'nin özgür vatandaşı" deniyordu. Leviathan'ın gücünü haklı çıkaran Uchenye zapiski: Kursk Devlet Üniversitesi'nin elektronik bilimsel dergisi. 2013. Sayı 3 (27). Cilt 1 Torubarova TV Aydınlanma düşüncesinin varoluşsal boyutu J.-J. Rousseau genel iradeyi somutlaştırırken, Rousseau Hobbes'a yaklaşır. Onun adına, "yozlaşmaz" Robespierre, "Erdem Cumhuriyeti"ni savundu. Robespierre'in hayata geçirmek istediği Rousseau'nun fikirleriydi. Ona göre inançsızlık kaçınılmaz olarak kaosa, komplolara, bölünmelere ve huzursuzluklara dönüşür. Bu nedenle, Konvansiyonun hükmettiği tek irade ve düşüncenin "devrimci dini" olan Yüce Varlık kültünü ortaya koydu. Robespierre, tüm vatandaşları tek bir inançla birleştirmek ve aynı zamanda fanatik rahiplerin ayaklarının altındaki zemini kesmek istedi. Paris'te ve tüm Fransız şehirlerinde Yüce Varlık onuruna bir festival düzenlendi. Robespierre İncili'nin fikri, devrim döneminde sürekli felaketler yaşayan insanların, Yüce bir Varlığın onlarla ilgilendiğine inanacaklarıydı. Rousseau, devletin dini dogmalar olarak değil, bir topluluğun temelleri olarak en yüksek hükümdar tarafından kurulan makalelere sahip olması gerektiğini söyledi. Bunları bilmeden, iyi ve özverili bir vatandaş olamaz. Bu tür temeller şunlardır: her şeye gücü yeten, rasyonel, lütufkâr ve şefkatli bir tanrının varlığı, toplumsal sözleşmenin ve hukukun kutsallığı vb. Onlara inanmayanlar bir arada var olmaya muktedir değildirler. Robespierre'in "İncil'i" Doğa ve Yüce Varlık onuruna, Özgürlük ve Eşitlik onuruna, Cumhuriyet onuruna, İffet, Denge, Özveri vb. aziz olmalı, ama insan erdemleri. Robespierre'in "devrimci dini" projesi buydu. Robespierre'e göre, Yüce Varlık kültü, sürekli bir adalet çağrısı olmalıdır. Vaazlarında devrimi yücelten, mesihin yakın zamanda dünyaya geleceğinden bahseden ve aynı zamanda Robespierre'e, insanlığı kurtarmak için dünyaya inen peygamber ve mesih olduğunu ima eden yaşlı bir kadın Catherine Theo bulundu. . Paris'te, Robespierre'in mutlak güce sahip olmak için gerçekten bir peygamber, bir Yüce Varlık olmak istediği söylentileri yayıldı. Napolyon Bonapart, Robespierre'den korktu ve ondan nefret etti, ama yine de onun kişiliğine saygı duydu. Böylece Rousseau, Fransız Devrimi'nden sonra yaygınlaşan Kartezyen rasyonalizme karşı romantik tepkiyi öngörmüştür. Rousseau, tarihsel ilerlemenin bilimlerin ve sanatların başarılarına bağlı olduğuna dair genel kabul görmüş inancı yıkarak başladı. Ve geleceğin "Erdem Cumhuriyeti"nin temeli olması gereken ortak bir irade fikriyle sona erdi. Fransız Aydınlanmacılar, doğanın rasyonelliğini mantıksız bir toplumla karşılaştırdılar. F. Bacon ve Galileo'dan sonra deneyim, doğal dünyanın bilimi haline geldi, çünkü deneyim yalnızca duyusal algı değil, aynı zamanda Kant'ın göstereceği gibi, eğer öngörülü düşünceye dayanıyorsa, düzenliliklerin keşfidir. "Doğa yasaları," dedi Hegel, "o zamanın canavarca batıl inançlarına ve yabancı güçlü güçler hakkındaki tüm fikirlere karşıydı, zafer ancak sihir sayesinde mümkün görünüyordu... Otoriteye inanç, insanların egemenliğine karşıydı. kendisi sayesinde ulaştığı konu ve doğa yasaları, dış ve yüksek arasındaki tek bağlantı olarak kabul edildi.<…>bu yasalarda insan kendi alanındadır ve bu, onun burada, kendi alanında olduğu anlamına gelir; o, doğanın bilgisi aracılığıyla özgürdür” [Hegel 1935: 408]. İnsan doğasına hitap ederek, insanın vazgeçilmez ve doğal haklarından bahsetmeye başladılar. Bu hakların kaynağı, doğası gereği insanların kalplerine yerleşmiş olan insan eğilimlerinde görülmeye başlandı. Herkes, duyumların, duyarlılığın, eğilimlerin vb. içsel temeli olarak bu doğaya indirgenmeye başladı. Rousseau'nun anlayışında, bu doğa, özü arzulamak ve özgür olmak olan "genel irade"nin alanı olarak ortaya çıkıyor. . “Özgür iradenin kendisi, bu haliyle, tüm yasaların ilke ve esas temelidir, kendisi mutlak, kendinde ve kendisi için, ebedi bir haktır ve aynı zamanda diğerleriyle karşılaştırıldığında en yüksek haktır. BT, özel haklar; insanı insan yapan da odur…” [A.g.e.: 410]. Spinoza'nın özü, toplumda kendini özgürleştirmeye yönelik evrensel irade ilkesiyle donatılmıştır ve böyle bir iradenin erdemin temeli olduğu varsayılır. Şimdi, bu şekilde anlaşılan erdem, doğalarının mantıksız bir toplum tarafından bozulması nedeniyle birçok özel iradeye karşı hüküm sürmelidir. Erdem, "şüphenin hüküm sürdüğü" (Hegel) bir sonucu olarak mevzuata bağlıdır. Şüpheli bir tavır, insanın sadece toplumdaki davranışında değil, düşüncesinde de ortaya çıkar ve şekillenir. Yani, insanlar bir şey söylüyorlar, ama tamamen farklı bir şey düşünüyorlar ve kendileri bu "makasların" farkında değiller. İdeolojik bilincin eylem alanı gelişir ve genişler, insanları belirli egemen ilişkileri uygulayabilecekleri şekilde şekillendirir. Rousseau, sosyal ilişkilerin insana gerçek, "doğal" biçiminde verilmesi gerektiğini söyledi. O zaman herkes için şeffaf, açık ve anlaşılır olacaktır. K. Marx, ideolojinin kendini kendine yeterli gören, kendi son örneğini gören ve gerçekte önceden belirlenmiş toplumsal ilişkileri ifade eden bir bilinç olduğunu gösterecektir. Kişi hakikat adına konuştuğuna inanır ama gerçekte bir sınıf veya özel toplumsal çıkarlar adına konuşur. Ayrıca, genel iradeyi ifade eden, bozulmaz erdem adına konuştuklarında, etrafındaki her şeye mutlak bir güvensizlik ile doludurlar. Hegel'e göre böyle bir erdem, "yalnızca belirli inançları paylaşan ya da paylaşmayan kişileri ayırt eder" [Ibid: 416]. Devrimci Konvansiyonda karşılıklı güvensizlik hüküm sürdü ve bu genel bir şüpheye dönüştü. "Robespierre, erdem ilkesinin her şeyden önce olduğunu iddia etti," dedi Hegel, "ve bu adamın erdemi ciddiye aldığı söylenebilir. Erdem ve terör şimdi hüküm sürüyor, çünkü yalnızca inanç temelinde hüküm süren öznel erdem, en korkunç tiranlığı gerektiriyor. Gücünü onsuz kullanıyor mahkeme formları ve aynı basitlikte cezalandırır – sadece ölümle” [Ibid: 417]. Rousseau, teodiseyi sosyal ilişkiler alanından çıkarmaya çalıştı, ancak yine de bir "sivil din" fikrine ulaştı. Robespierre, Konvansiyon aracılığıyla, Yüce Varlık kültüne karar verdi. Kant, Din İçinde Sadece 1793'te Din'i yazdı. Onu yeni bir müjde, özgür ve özerk bir aklın dini olarak gördü. Hegel, tarihin felsefi değerlendirmesinin "kendi kendini gerçekleştiren bir fikrin gelişim sürecini ve tam olarak özgürlük bilinci olarak var olan özgürlük fikrini bilmekten oluştuğunu" söyledi. Hegel, özgürlüğün bu bilincinde, "gerçek teodise, Tanrı'nın tarihte aklanması" olduğuna inanıyordu [Ibid: 422]. L. Feuerbach, tüm klasik Alman felsefesine içkin olan teolojik eğilimi ortaya çıkardı. Ancak Feuerbach'ın kendisi, antropolojinin teolojinin tamamı olduğunu söyledi. Yani o bile antropolojik felsefesinde teolojik eğilimden kurtulamamıştır. Ve Marx ve Engels tarafından gerçekleştirilen felsefede devrimci devrimin özünü anlamak için bu durum her zaman akılda tutulmalıdır. Bibliyografik liste Bakhtin MM Sözel yaratıcılığın estetiği. M.: Sanat, 1986. Bilimsel notlar: Kursk Devlet Üniversitesi'nin elektronik bilimsel dergisi. 2013. Sayı 3 (27). Cilt 1 Torubarova TV Aydınlanma düşüncesinin varoluşsal boyutu J.-J. Rousseau Hegel G.W.F. Felsefe tarihi üzerine dersler // Hegel G.W.F. Op. Cilt VIII, XI. M.; L. 1935. Hegel G.W.F. Felsefe tarihi üzerine dersler. Kitap. 3. St. Petersburg: Nauka, 1994. Mamardashvili M. K. Bilinç analizi sorunları. M., 1974. (Yazı). Mamardashvili M.K. Bilim ve değerler - sonsuz ve sonlu // Felsefe Sorunları. 1973. No. 8. (Mantıklarımızda bu çalışmaya güveniyoruz.) Rozanov MN Zh.-Zh. Rousseau ve 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki edebi hareket. M., 1910. T. 1. Rousseau J.-J. itiraf. M.: Zakharov, 2004. Rousseau J.-J. Favori cit.: 3 cilt M., 1961. Cilt 1. Rousseau J.-J. Sosyal sözleşme üzerine: Denemeler. M., 1998.