Talimat
Hristiyanlık MS birinci yüzyılda ortaya çıkmıştır (modern kronoloji, İsa'nın Doğuşundan, yani İsa Mesih'in doğum gününden gelmektedir). Modern tarihçiler, din alimleri ve diğer dinlerin temsilcileri, iki bin yıldan fazla bir süre önce Filistin Nasırasında doğduğu ve büyük bir vaiz haline geldiği gerçeğini inkar etmiyorlar. Allah'ın peygamberlerinden biri olan İsa'da, atalarının dinini yeniden düşünmeye ve onu daha basit ve insanlar için daha erişilebilir hale getirmeye karar veren bir haham reformcu. Hristiyanlar, yani Mesih'in takipçileri, İsa'yı Tanrı'nın yeryüzünde meshettiği kişi olarak onurlandırır ve yeryüzüne inen Kutsal Ruh'tan, İsa'nın annesi olan tertemiz Meryem Ana'nın versiyonuna bağlı kalırlar. Dinin temeli budur.
Başlangıçta Hristiyanlık, İsa tarafından (ve ölümünden sonra takipçileri, yani havariler tarafından) çevrede yayılmıştır. Yeni din, Eski Ahit gerçeklerine dayanıyordu, ancak daha basitleştirildi. Böylece, 666 emir ana on haline geldi. Domuz eti tüketimi ve et ve süt yemeklerinin ayrılması yasağı kaldırıldı ve "bir adam Şabat için değil, Şabat adam için" ilkesi ilan edildi. Ama en önemlisi, Yahudilikten farklı olarak Hıristiyanlık açık bir din haline geldi. İlki Havari Pavlus olan misyonerlerin faaliyetleri sayesinde, Hıristiyan doktrini Yahudilerden paganlara kadar Roma İmparatorluğu sınırlarının çok ötesine geçti.
Hıristiyanlık, Eski Ahit ile birlikte İncil'i oluşturan Yeni Ahit'e dayanmaktadır. Yeni Ahit, İncillere dayanmaktadır - Meryem Ana'nın Kusursuz Anlayışından başlayarak ve havarilerden birinin Yahuda İscariot'un İsa'ya ihanet ettiği Son Akşam Yemeği ile biten Mesih'in hayatı, daha sonra ilan edildi ve çarmıha gerildi. diğer suçlularla birlikte geçin. Mesih'in yaşamı boyunca gerçekleştirdiği mucizelere ve ölümden sonraki üçüncü günde mucizevi dirilişine özellikle dikkat edilir. Paskalya veya Mesih'in Dirilişi, Noel ile birlikte en saygın Hıristiyan bayramlarından biridir.
Modern Hıristiyanlık dünyanın en popüler dini olarak kabul edilir, yaklaşık iki milyar takipçisi vardır ve birçok akıma ayrılır. Tüm Hıristiyan öğretilerinin kalbinde üçlü birlik fikri vardır (Tanrı Baba, Tanrı Oğul ve Kutsal Ruh). İnsan ruhu ölümsüz kabul edilir, ömür boyu günahların ve erdemlerin sayısına bağlı olarak ölümden sonra ya cehenneme ya da cennete gider. Hıristiyanlığın önemli bir kısmı vaftiz, komünyon ve diğerleri gibi Tanrı'nın Sakramentleridir. Ayinler listesindeki tutarsızlık, ayinlerin ve dua yöntemlerinin önemi, ana Hıristiyan dalları - Ortodoksluk ve Protestanlık arasında görülür. Katolikler, Mesih'le birlikte Tanrı'nın Annesine saygı duyarlar, Protestanlar aşırı törenciliğe karşı çıkarlar ve Ortodoks (ortodoks) Hıristiyanlar kilisenin birliğine ve kutsallığına inanırlar.
Hristiyanlık nedir?
Birkaç dünya dini vardır: Hristiyanlık, Budizm, İslam. Hıristiyanlık bunların en yaygın olanıdır. Hıristiyanlığın ne olduğunu, bu inancın nasıl ortaya çıktığını ve özelliklerinin neler olduğunu düşünün.
Hristiyanlık, İncil'in Yeni Ahit'inde tanımlandığı gibi İsa Mesih'in yaşamına ve öğretilerine dayanan bir dünya dinidir. İsa, Tanrı'nın Oğlu ve insanların Kurtarıcısı olan Mesih olarak hareket eder. Hıristiyanlık üç ana kola ayrılır: Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlık. Bu inancın taraftarlarına Hristiyan denir - dünyada yaklaşık 2,3 milyarı vardır.
Hristiyanlık: ortaya çıkış ve yayılma
Bu din Filistin'de 1. yüzyılda ortaya çıktı. n. e. Eski Ahit'in saltanatı sırasında Yahudiler arasında. Sonra bu din, adalet isteyen tüm aşağılanmış insanlara hitap eden bir akide olarak ortaya çıktı.
İsa Mesih'in Tarihi
Dinin temeli mesihçilikti - dünyanın kötü olan her şeyden kurtarıcısı için umut. Tanrı tarafından seçilmesi ve Dünya'ya indirilmesi gerektiğine inanılıyordu. İsa Mesih böyle bir kurtarıcı oldu. İsa Mesih'in ortaya çıkışı, insanları kötü olan her şeyden kurtaran ve yeni bir doğru yaşam düzeni kuran Mesih'in İsrail'e gelişiyle ilgili Eski Ahit'teki geleneklerle ilişkilidir.
İsa'nın şeceresi hakkında farklı veriler vardır, varlığı hakkında çeşitli ihtilaflar vardır. İnanan Hıristiyanlar şu pozisyona bağlı kalırlar: İsa, Beytüllahim şehrinde Kutsal Ruh'tan tertemiz Bakire Meryem tarafından dünyaya geldi. Doğduğu gün, üç bilge adam, Yahudilerin gelecekteki kralı olarak İsa'nın önünde eğildi. Sonra ebeveynler İsa'yı Mısır'a götürdü ve Hirodes'in ölümünden sonra aile Nasıra'ya geri döndü. 12 yaşındayken, Fısıh sırasında, üç gün boyunca tapınakta din bilginleriyle konuşarak yaşadı. 30 yaşında Ürdün'de vaftiz edildi. İsa, topluma hizmet etmeye başlamadan önce 40 gün oruç tuttu.
Hizmetin kendisi Havarilerin seçilmesiyle başladı. Daha sonra İsa, ilki bir düğün şöleninde suyun şaraba dönüşmesi olarak kabul edilen mucizeler yaratmaya başladı. Sonra uzun bir süre İsrail'de vaaz etme faaliyetleriyle uğraştı ve bu sırada birçok hastayı iyileştirmek de dahil olmak üzere birçok mucize gerçekleştirdi. İsa Mesih, öğrencilerinden biri olan Judas Iscariot, otuz parça gümüş için ona ihanet edip onu Yahudi yetkililere teslim edene kadar üç yıl boyunca vaaz verdi.
Sanhedrin ceza olarak çarmıha gerilmeyi seçerek İsa'yı kınadı. İsa öldü ve Kudüs'te gömüldü. Ancak üçüncü gün öldükten sonra diriltildi ve 40 gün geçince göğe yükseldi. İsa yeryüzünde, Hıristiyanlığı dünyaya yayan öğrencilerini geride bıraktı.
Hıristiyanlığın Gelişimi
Başlangıçta Hıristiyanlık Filistin ve Akdeniz'de yayıldı, ancak ilk on yıllardan itibaren Havari Pavlus'un faaliyetleri sayesinde illerde farklı halklar arasında popüler hale gelmeye başladı.
Bir devlet dini olarak Hıristiyanlık, ilk olarak Büyük Ermenistan tarafından 301'de, Roma İmparatorluğu'nda ise 313'te kabul edildi.
5. yüzyıla kadar Hristiyanlık şu eyaletlerde yayıldı: Roma İmparatorluğu, Ermenistan, Etiyopya, Suriye. Birinci binyılın ikinci yarısında Hıristiyanlık XIII-XIV yüzyıllarda Slav ve Alman halkları arasında yayılmaya başladı. - Fince ve Baltık. Daha sonra misyonerler ve sömürgeci yayılma, Hıristiyanlığın popülerleşmesiyle meşgul oldular.
Hıristiyanlığın özellikleri
Hristiyanlığın ne olduğunu daha iyi anlamak için onunla ilgili bazı noktalara daha yakından bakmamız gerekir.
Tanrı'yı Anlamak
Hristiyanlar, insanları ve Evreni yaratan tek Tanrı'ya saygı duyarlar. Hıristiyanlık tek tanrılı bir dindir, ancak Tanrı üç (kutsal Üçlü Birlik) birleştirir: bunlar Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'tur. Üçlü birdir.
Hıristiyan Tanrısı mükemmel Ruh, zihin, sevgi ve iyiliktir.
Hıristiyanlıkta insan anlayışı
İnsan ruhu ölümsüzdür, kendisi Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır. İnsan yaşamının amacı, ruhsal mükemmellik, Tanrı'nın emirlerine göre yaşamdır.
İlk insanlar - Adem ve Havva - günahsızdı, ancak Şeytan Havva'yı baştan çıkardı ve İyi ve Kötünün bilgi ağacından bir elma yedi. Böylece adam düştü ve ondan sonra adamlar yorulmadan çalıştılar ve kadınlar ıstırap içinde çocuklar doğurdular. İnsanlar ölmeye başladı ve öldükten sonra ruhları cehenneme gitti. Sonra Tanrı, doğru insanları kurtarmak için oğlu İsa Mesih'i kurban etti. O zamandan beri öldükten sonra ruhları Cehenneme değil, Cennete gider.
Allah için bütün insanlar eşittir. Bir insan hayatını nasıl yaşadığına bağlı olarak, günahkar ruhların temizlendiği Cennete (doğrular için), Cehenneme (günahkarlar için) veya Araf'a gider.
Ruh maddeye hakimdir. Bir kişi ideal hedefe ulaşırken maddi dünyada yaşar. Maddi ve manevi olanın uyumu için çaba sarf etmek önemlidir.
İncil ve ayinler
Hristiyanlar için ana kitap İncil'dir. Yahudilerden miras kalan Eski Ahit ve Hıristiyanların kendileri tarafından yaratılan Yeni Ahit'ten oluşur. İnanlılar Mukaddes Kitabın öğrettiklerine göre yaşamalıdır.
Ayinler Hıristiyanlıkta da kullanılır. Bunlar, insan ruhunun Tanrı ile birleştiği bir vaftiz - inisiyasyonu içerir. Başka bir sakrament, bir kişinin İsa Mesih'in vücudunu ve kanını kişileştiren ekmek ve şarabı tatması gerektiğinde cemaattir. Bu, İsa'nın insanda "yaşaması" için gereklidir. Ortodoksluk ve Katoliklikte, beş ayin daha kullanılır: Hristiyanlık, koordinasyon, kilise evliliği ve unction.
Hristiyanlıkta Günahlar
Tüm Hıristiyan inancı 10 emre dayanır. Onları ihlal eden bir kişi, kendini yok eden ölümcül günahlar işler. Ölümcül günah, insanı katılaştıran, Tanrı'dan uzaklaşan ve tövbe etme arzusu uyandırmayan günahtır. Ortodoks geleneğinde, ilk tür ölümcül günahlar, başkalarının gerektirdiği günahlardır. Bunlar iyi bilinen 7 ölümcül günahtır: zina, açgözlülük, oburluk, gurur, öfke, umutsuzluk, kıskançlık. Manevi tembellik de bu günah grubuna atfedilebilir.
İkinci tür, Kutsal Ruh'a karşı günahlardır. Bunlar Allah'a karşı işlenen günahlardır. Örneğin, doğru bir yaşam sürdürme arzusunun yokluğunda Tanrı'nın iyiliğini ummak, tövbe eksikliği, Tanrı ile mücadele, öfke, başkalarının maneviyatını kıskanmak vb. Buna Kutsal Ruh'a karşı küfür de dahildir.
Üçüncü grup, "cennete ağlayan" günahlardır. Bu, "Sodom'un günahı", cinayet, ebeveynlere hakaret, fakirlere, dullara ve yetimlere baskı vb.
Tövbe ile kurtulabileceğinize inanılır, bu nedenle inananlar günahlarını itiraf ettikleri ve tekrar etmeyeceklerine söz verdikleri kiliselere giderler. Saflaştırma yöntemi, örneğin. Dualar da kullanılır. Hristiyanlıkta dua nedir? Tanrı ile iletişim kurmanın bir yoludur. Her biri belirli bir duruma uygun olan farklı durumlar için birçok dua vardır. Herhangi bir biçimde dua edebilir, Tanrı'dan gizli bir şey isteyebilirsiniz. Dua etmeden önce günahlarınızdan tövbe etmeniz gerekir.
Diğer dinler kadar Hristiyanlıkla da ilgileniyorsanız, bu makaleler ilginizi çekebilir.
Hristiyanlık, Yunan-Roma Akdeniz dünyasında dini bir mayalanma çağını yaşarken ortaya çıktı. Roma tanrılarının kültü ve Roma İmparatorluğu'nun bir parçası haline gelen bu şehirlerin ve ülkelerin tanrılarının kültleri de dahil olmak üzere birçok kült vardı. İmparator kültüne özel önem verildi. Çeşitli Yunan tanrılarına adanmış gizemli kültler yaygındı. Hepsi, düşmanları tarafından öldürülen ve sonra ölümden dirilen belirli bir tanrıya ibadetle ilişkilendirildi. Bu ayinler yabancılardan gizli tutuluyordu, ancak inisiyeler bu ayinleri yaparak Tanrı'nın ölümüne katıldıklarına ve O'nun dirilişiyle ölümsüzlük kazandıklarına inanıyorlardı.
Başka bir dini gelenek olan Hermetizm, yandaşlarına etin ve ölümsüzlüğün zincirlerinden kurtulma sözü verdi.
Hıristiyanlık, pagan tanrılara ve imparatora tapınmayı reddetti. Gizem kültleriyle bazı benzerlikleri vardı, ancak onlardan önemli ölçüde farklıydı - özellikle, efsanevi bir karakteri değil, yaşamı ve öğretileri saygı ve inancın konusu haline gelen gerçek bir tarihsel figürü onurlandırmasıyla. Hıristiyan doktrini, gizemli kültlerin sunduklarından önemli ölçüde farklıydı. Hıristiyanlık, terminolojisini kısmen Yunan felsefesinden - başta Stoacı, Platoncu ve Yeni Platoncu - ödünç almıştır, ancak anlamsal özü - Mesih'te ebedi Tanrı'nın bir insan olduğu, çarmıhta ölüme uğradığı ve sonra ölümden dirildiği inancının - hiçbir ortak yanı yoktu. o sırada var olan herhangi bir felsefi sistemle.
Hıristiyanlık, diğer dinlerden ve resmi kültlerden önemli ölçüde farklıydı, bu nedenle takipçileri, nüfusun büyük bir kısmı ve Hıristiyanlığı yasaklayan yetkililer tarafından sürekli zulüm gördü. Ancak Hıristiyanların sayısı çoğaldı ve imparatorlar onları inançlarından vazgeçmeye zorlamak için sert önlemler aldı. 3. yüzyıl boyunca iki imparator - Decius ve halefi Valerian - Hıristiyanlığa sonsuza dek son vermek için her şeyi yaptılar. 4. yüzyılın başında. Diocletian, Hıristiyanlara yönelik tüm zulümlerin en geniş ve en acımasızını başlattı.
Ancak, İsa Mesih'in çarmıha gerilmesini izleyen beş yüzyılda, imparatorlar da dahil olmak üzere Roma İmparatorluğu nüfusunun büyük çoğunluğu Hıristiyan oldu. 312'de İmparator Büyük Konstantin bu inancı benimsedi, örneğini imparator olan üç oğlu izledi. Konstantin'in yeğeni İmparator Julian'ın ("Mürted" lakaplı) putperestliği canlandırma girişimi (361-363'te) başarısız oldu. 5. yüzyılın sonunda. Hıristiyanlık Ermenistan'ın devlet dini haline geldi, Hıristiyan toplulukları Pers İmparatorluğu'nda, Hindistan'da ve Roma İmparatorluğu'nun kuzey sınırlarındaki Germen halkları arasında ortaya çıktı.
Hristiyanların ilk neslinde, en dikkat çekici olanı havariler Paul ve Petrus olarak kabul edilebilecek birkaç seçkin misyoner vardı. Onlar ve daha az ünlü çağdaşları, Hıristiyanlığı ağırlıklı olarak imparatorluğun Yunanca konuşan nüfusu arasında vaaz ettiler. İman, büyük şehirlerden küçük kasabalara, oradan da kırsal kesime yayıldı.
Roma İmparatorluğu nüfusunun çoğunluğunu Hristiyanlığı benimsemeye iten sebepler arasında şunlar yer almaktadır:
1) Greko-Romen kültürünün kademeli olarak bozulması ve gerilemesi;
2) Konstantin ve halefleri tarafından Hıristiyan inancının benimsenmesi;
3) Hıristiyanlıkta tüm sınıflardan ve milliyetlerden insanların tek bir ortak kardeşlik içinde kabul edildiği ve bu dinin yerel halk geleneklerine uyarlanabileceği gerçeği;
4) kilisenin inançlarına ve üyelerinin yüksek ahlaki niteliklerine tavizsiz bağlılığı;
5) Hıristiyan şehitlerin kahramanlığı. Kilise organizasyonu. Hıristiyanlar evrensel bir kilise olduklarına inanıyorlardı. Bir piskopos tarafından yönetilen "dioceses" (bir imparatorluk içindeki bölgesel bir birim için bir terim) veya "dioceses" çizgileri boyunca organize edildi.
Kudüs, İskenderiye, Antakya, Kartaca, Konstantinopolis ve Roma piskoposları özel onur duydular. Roma piskoposuna, imparatorluk başkentinin kilisesinin başı olarak, diğer piskoposlara göre öncelik verildi. Ayrıca, geleneğe göre, Roma'nın ilk piskoposu, Mesih'in kendisinin kilisenin başına atadığı havari Peter'dı. Kilise büyüdükçe, havarilerden alınan inancın saflığına dikkat etmek zorunda kaldı. Hıristiyanlık, belirli yerel koşullara uyum sağlama sürecinde bu saflığını kaybetme tehlikesiyle karşı karşıyaydı.
1. yüzyılda Hıristiyanlığın Yahudilik tarafından özümsenmesi tehlikesi vardı. Paul bu sonucun önlenmesinde önemli bir rol oynadı. 2. yüzyılda Gnostisizmden kaynaklanan ciddi bir tehlike vardı. Gnostisizm, birbirinden farklılaşan ve Akdeniz'de yayılan bir dizi dini ve felsefi akım olarak anlaşılmaktadır. Gnostisizm'in temel özelliklerinden biri, iyi bir ilke olarak ruhun ve kötülüğün ilkesi ilan edilen madde olarak keskin karşıtlığıydı. Gnostikler, insan vücudunu bu kötü maddenin varoluş biçimlerinden biri olarak görüyorlardı. Kurtuluşun, bedenden kurtuluştan ve saf ruh alemine dalmaktan ibaret olduğunu öğrettiler.
Bazı Gnostikler sistemlerinde Mesih için bir yer bulmaya çalıştılar, ancak bunu yaparken ona ikincil bir yer verdiler ve onun tarihselliğini tanımayı reddettiler.
MÖ 2. yüzyılın manevi yaşamında da önemli bir rol oynayan Marcionitlerin öğretisi Gnostisizm'e yakındı. Roma, hareketin ana merkeziydi. Hareketin kurucusu Marcion, insan ve hayvan bedenleri de dahil olmak üzere maddi dünyanın, doğasında var olan tüm kötülüğüyle, kötü bir tanrı tarafından yaratıldığını öğretti. Marcion, bu tanrıyı Eski Ahit'in Tanrısı ve Yahudi halkıyla özdeşleştirdi. Marcion, kendisini Mesih'te ifşa edene kadar insanların bilmediği başka bir Tanrı'nın, Sevgi Tanrısının varlığından emindi.
Marcion'a göre gerçek "iyi haber", Mesih'in insanları kötü tanrının gücünden kurtarması ve onlara Sevgi Tanrısı'nın krallığında kurtuluş yolunu göstermesiydi. Pavlus'u, Mesih'i ve onun iyi haberini doğru bir şekilde anlayan tek havari olarak kabul etti. Marcion, takipçilerinin kesinlikle cinsel ilişkiden kaçınmasını istedi, tk. bunun, kusurları ve rahatsızlıklarıyla birlikte etin varlığını sürdürmesine tam olarak nasıl izin verdiğini. Marcion mezhebi en azından 5. yüzyıla kadar sürdü.
Bu ve benzeri akımlara karşı koymak için Hıristiyan kilisesi, inancın orijinal saflığında korunmasını sağlamak için üç ilke geliştirmiştir.
İlk olarak, havarilerin müjdeyi doğrudan Mesih'ten aldıkları ve daha sonra, ölümlerinden önce onu - doktrinsel yetkileriyle birlikte - yerel kilisenin Hıristiyanları tarafından seçilen piskoposlara ilettikleri havarisel ardıllık doktriniydi. ve bu piskoposlar da onu ardıllarına ilettiler. Bu bağlamda, kilise, piskoposluğun hangi hatlarının doğrudan kutsal havarilere gittiğini tam olarak belirlemek zorundaydı. Özellikle, Roma piskoposları, Havari Peter'ın doğrudan halefleri olarak kabul edildi.
İkinci olarak, havarilerin gerçek öğretisinin yer aldığı yazılar çemberini açıkça tanımlamak gerekliydi. 4. c'nin bitiminden önce. Yeni Ahit'i oluşturan 27 kitaptan oluşan kanon geliştirildi. Belirli bir kitabın kanuna dahil edilmesinin ana kriteri, bir havarinin veya havarilerden biriyle doğrudan ilişkili bir kişinin yazarlığıydı.
Üçüncüsü, görev, Hıristiyan inancının özünü ifade edecek kısa ve net bir formül vermek için ortaya çıktı, bunun sonucunda inançlar ortaya çıktı ve bunlar arasında en yaygın olanı inançtı. Apostolik İnanç. Bu sembolün adı, havarilerin kendileri tarafından formüle edildiğini göstermedi, ancak havarisel öğretinin ana içeriğini kısaca ifade etti. Daha sonra içerdiği iki veya üç ayet dışında, bu sembol 2. yüzyılın ikinci yarısında zaten mevcuttu.
Piskoposların havarisel ardıllığı kavramı, Yeni Ahit kanunu ve Apostolik İnanç, çoğu Hıristiyan kilisesinin yaşamını belirleyen temeldir.
HRİSTİYANLIĞIN KÖKENİ TARİHİ.
Hıristiyan kiliselerinin resmi öğretisine göre, Hıristiyanlık ve kilise, imparator Augustus (MÖ 31 - MS 14) ve Tiberius (MS 14-37) döneminde Filistin'de ortaya çıkmıştır. Coğrafi konumu nedeniyle neredeyse sürekli olarak yabancı egemenliği altında olan Filistin, MS 586'dan beridir. e. Mısır, Mezopotamya devletleri veya Roma İmparatorluğu'nun siyasi bir uzantısı. Filistin'de yaşayan Yahudi kabileler, bağımsızlıklarını yeniden kazanma umutlarını hiçbir zaman yitirmediler. Kendilerine kurtuluşu, esaretten kurtuluşu, esareti getirecek olan İlâhi Elçi Mesih'i bekliyorlardı. Mesih'in gelişi fikri, tarihsel koşullara uyum sağlayarak zihinlerinde derin kökler aldı.
MÖ 63'te Romalı general Pompey. e. Kudüs'ü işgal etti ve Filistin'i Suriye eyaletine bağladı. Edom'un yerlisi olan Roma'nın bir müttefiki olan Hirodes'in saltanatı sırasında, Yahudi halkının çevrelerinde uzun süredir ısınan Mesih fikri yaygınlaştı, denilebilir ki, yüce bir rüya haline geldi. Bu koşullar altında, Hıristiyanlığın fikirlerinin kurucusu ve vaizi Nasıralı İsa sahneye çıktı. Yeni inancın temel dogmaları Nicene Creed'de özetlendi. Yeni doktrin, dört kanonik İncil'de ayrıntılı olarak yer almaktadır.
İlk üç ilgili (sinoptik) İncil - Matta, Markos ve Luka'dan - MS 70'ten sonra ortaya çıktı. e. ve dördüncü - Yuhanna'dan 1. yüzyılın sonunda yazılmıştır, ancak sadece 2. yüzyılın sonunda bu müjdeler temel hale geldi. ("İncil" (euangelion) kelimesi Yunan klasiklerinde, örneğin Homeros'ta, iyi haberi getirene ödül anlamına geliyordu. Yeni Ahit'te müjde, iyi haber, Mesih'in öğretisi ve onun öğretisi ve dağılımı.)
Bugün çoğu bilgin, İsa'yı tarihsel olarak var olan bir kişi olarak görüyor. Kilise dogmalarının ve kilisenin örgütsel ilkelerinin oluşumunda, dördüncü müjdeye - Yuhanna'dan - (üç sinoptik'e değil) ve öğretileri ilk kez açıklayan ve kıyamet olarak yayan havari Pavlus'a atfedilen mektuplara büyük bir rol aittir. İsa'nın. Mesih Kilisesi'nin yapısındaki monarşik ilke, esas olarak Matta İncili'ne atıfta bulunarak Katolik teolojisi tarafından geliştirilmiştir. Matta'ya göre, İsa, Sezar'ın yakınında, Ürdün kıyısında, öğrencileriyle birlikte, Simun'a şöyle dedi: "Ve sana söylüyorum: Sen Petrus'sun ve ben Kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım ve Cehennemin kapıları ona karşı galip gelemez ve ben size Gökteki Krallığın anahtarlarını vereceğim: ve yerde ne bağlarsanız gökte de bağlanacak ve yerde ne çözerseniz gökte de çözülecektir" (Mat. 16). :18-19). Ortaçağ'ın sonundan itibaren Roma topraklarına giren bir hacı, Petrus'un mezarı üzerine dikilen tapınakta Michelangelo tarafından yaratılan kubbede Latince gururlu bir yazı görür: "Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum".
Hristiyan öğretisine göre kilise, birleştirici gücü otoritede olan insanlardan oluşan görünür bir toplumdur. Bu yetki, kilisenin temeli olan taştır (Petrus). Otorite ilkesinden, otoritenin somutlaşmasının aynı zamanda kilisenin başı olduğu sonucu çıkar. Ama cennetin anahtarları neyi simgeliyor? Anahtar, yasanın ve gücün bir sembolüdür. Evin (kilisenin) anahtarı, evi olana verilir. Anahtarı elinde tutan otorite Peter ve onun halefleri olan papalardır. Çözme ve bağlama gücü ne anlama geliyor? Bu, Peter'ın monarşik valiliğinin kanıtıdır. Eski İbrani manevi literatüründe ve genel olarak Doğu halkları arasında, "gevşek ve bağlayıcı", yasama, hüküm verme, idari emirler, yasaların resmi yorumları ve idari eylemlerin gerekçesi için ortak bir yasal ifadeydi. Tek kelimeyle, otoriteye dayalı karar anlamına geliyordu. Hiyerarşik kilisenin unsurları hem Luka İncili'nde hem de Elçilerin İşleri'nde bulunabilir. Petrus, uzlaşmacı bir adam olduğu ve yükün taşıyıcısı olduğunu ilan ettiği için merkezi figür haline geldi (Elçilerin İşleri 15:5-31).
Bununla birlikte, Petrus'un otoritesine karşı, Yuhanna İncili'nde Petrus'un tekrar tekrar tereddüt ettiğini okuyoruz (Yuhanna 18:25-27; 19:26; 21:15-24), çünkü Yuhanna kendisini Mesih'in en iyi ve en sadık öğrencisi olarak görüyordu. . İsa bütün havarilerine (ve onların ardılları olan piskoposlara) havarilik görevini ve kiliseyi yönetme hakkını verdi. O halde Peter'ın önceliği neden gerekliydi? Kartaca Piskoposu St. Cyprian'a (ö. 258) göre, bu, Kilise'nin birliğini meslektaşlarla bile olsa korumak ve vurgulamak için gerekliydi. Bir havari olarak Petrus, diğerlerine eşitti, ancak ona kilise içinde, doğası gereği anayasal özel bir güç verildi ve bu nedenle, kalıtsal bir karaktere sahipti. Papalığın önceliği, tarihsel olarak oluşturulmuş otorite ilkesi ve onun pratik uygulaması, hükümetin birliğini ve kilisenin dogmasını koruma birincil işlevine sahipti.
Yukarıda bahsedilen Katolik Kilisesi'nin ana dogması hala havarilik doktrinidir. Aynı zamanda, 12 havari hakkındaki efsanelerin sadece 2. yüzyılın ilk yarısında ortaya çıktığı kanıtlanabilir. (İsrail'in 12 kabile kabilesini simgeleyen havarisel kolej görüntüsü, Pavlus'un mektuplarının orta grubunda yer alır.) Açıkça, havarisel yapı, piskoposluk kilisesi zaten kurulduğunda ortaya çıktı ve bu gerçek, onun havariliği tarafından meşrulaştırıldı. Menşei. Kilisenin tarihsel gelişiminin ana yollarını yeniden inşa ederken, Hristiyanlığın coğrafi olarak 1. yüzyılın ilk yarısında Filistin'de ortaya çıktığı gerçeğinden hareket etmemiz gerekiyor. Kudüs'te kurulan Hıristiyan topluluğunun üyeleri yalnızca Yahudilerdi ve Yahudilerin geri kalanıyla yakın ilişki içinde kaldılar ve kendileri Musa'nın yasalarını uyguladılar. Sosyal bileşimleri açısından, Kudüs'ün ilk toplulukları ve Yahudi Hıristiyanlar, inananların fakir tabakalarındandı. Hıristiyanların sosyal konumunun ve Yahudiye'nin Romalılar tarafından zulmünün bir sonucu, eski Hıristiyanların zenginlerden ve güçlerini temsil eden Roma'dan nefret etmeleriydi. Roma İmparatorluğu'nu devirmesi gereken Mesih'in gelişinden konumlarında bir iyileşme bekliyorlardı.
Dünyanın sonunun yakın olduğuna olan inanç ve yetkililere ve zenginlere karşı düşmanlık, ilk Hıristiyanları mülklerini paraya çevirmeye ve mülk topluluğu içinde yaşamaya yönlendirdi. İlk Hıristiyan topluluklarının sosyal konumu, onların iç demokrasilerini belirledi. Bunların arasında manevi ve laik rütbeler yoktu, yetkililer yoktu ve herkes ortak bir kült yemeği olan agape'de vaaz ve kehanet yapabilirdi. Birbirinden bağımsız ve çoğunlukla tecrit edilmiş olan Hıristiyan toplulukları dogma anlamında bir araya gelememiştir. İnançlarının oluşumundaki belirleyici etki, içinde bulundukları sosyal çevre ve siyasi çevre tarafından sağlandı.
Zaten Yahudi savaşı (66-70) döneminde ve daha sonrasında, Hıristiyanlar Filistin dışındaki Yahudi diasporasıyla ilişkilendirildiler. Yahudi isyanının bastırılması ve MS 70'te Kudüs'ün yıkılması, Filistin'deki Yahudi-Hıristiyan topluluklarını dünyaya dağıttı. Mülteciler öncelikle imparatorluğun doğu eyaletlerinde barınak aradılar ve buldular. Bu zamana kadar, çok sayıda Yahudi zaten Filistin dışında, özellikle alışveriş merkezlerinde, Şam, Antakya, İskenderiye, Atina, Korint gibi büyük şehirlerde, Küçük Asya kıyılarındaki şehirlerde ve Roma'da yaşıyordu. kendisi. Yahudi bağımsızlık hareketiyle bağlantılı militan mesihçiliğin yerini silahlı ayaklanmaların yenilgisi aldı; krizden çıkış yolu geri çekilmek, gerçeklikten düşler alemine kaçıştı. Özlenen özgürlük ve refah alanı yavaş yavaş diğer dünyaya taşındı.
Filistin dışındaki Hıristiyanlık, küçük bir Yahudi mezhebine dönüşmek istemiyorsa, Yahudi köklerinden kopmak zorunda kaldı.
Bu ilk kırılmaydı (çözünürlük). Ama değişim kolay olmadı. Çoğu Yahudi-Hıristiyan (geleneksel olarak Petrus'u ve havarilerin çoğunu liderleri olarak kabul ediyordu), misyonun putperest (çoğunlukla Helenistik) dünyaya yönelmesini onaylamadı. Bu nedenle, Hıristiyanlığı kabul eden putperestler tarafından Musa Yasası'nın yerine getirilmesini zorunlu gördüler. Böylece Hıristiyanlığın daha da yayılması Yahudi direnişiyle karşılaştı. Aynı zamanda, artan sayıda Yahudi olmayan (Milletten) Hıristiyanlara katıldı. Bu, Hıristiyanlıkta, hem Yahudiler hem de Hıristiyanlığa dönüşen putperestler tarafından Musa'nın yasasını gözlemlemenin gereksiz ve hatta zararlı olduğunu düşünen Havari Pavlus'un (sözde Paulinizm) adıyla ilişkilendirilen bu yönün gelişimini destekledi. .
Yahudiliğe karşı tutum sorunu, MS 49'da yapıldığı iddia edilen sözde havariler konseyi efsanesine yansıdı. e. Kudüs'te. Konseyde, efsaneye göre, Peter'ın kendisi başkanlık etti. Konseyin toplanması, Antakya'da çıkan bir anlaşmazlıktan kaynaklandı; bir karar verilmesi gerekiyordu: vaftiz edilmiş ulusların Yahudi yasasını tutmaları gerekip gerekmediği. Havariler Konseyi, yani kilisenin kolej liderliğinin organı, karar verdi: hayır! Kudüs Konsili'nin önemi sadece bu karar nedeniyle değil, aynı zamanda Petrus'un egemenlik iddiasındaki öncü rolünü göstermesi nedeniyle de önemlidir. Ancak bir üniversite yönetim organı olarak katedral kararını Peter ile birlikte verdi, çünkü o sırada hiyerarşik kilise henüz kurulmamıştı.
Yahudiye'deki ikinci isyan (MS 116-117), Yahudi-Hıristiyanlığın Paulinizm'den ayrılmasını hızlandırdı. Yahudi Hristiyanlar azınlıktaydı. Kırılma için son ivme, 132'de patlak veren ve 135'te kana boğulan Bar Kokhba isyanı tarafından verildi. Onu takip eden zulüm, vaftiz edilenleri Yahudilerle olan bütün birliğinden vazgeçmeye zorladı. "Bu dönüş belirleyici oldu: bir halk-kabile dini çerçevesinin ötesine geçen Hıristiyanlığın tüm imparatorluğun tüm halklarını etkilemesine izin verdi"
HRİSTİYANLIĞIN KÖKENİ İÇİN ÖN KOŞULLAR.
Her şeye gücü yeten bir Tanrı inancı, eski Yahudilerin dini olan Yahudilikten kaynaklanır. Bu inanç, hem Yahudilik hem de Hıristiyanlık için kutsal kitaplardan oluşan Eski Ahit'te anlatılan insanların trajik tarihini ifade eder. Eski Ahit tarihi dolaşma ve umutlarla, Babil ve Mısır esaretinin acılarıyla doludur. Ve elbette, böyle bir hikaye Helenik olandan temelde farklı bir dine yol açtı. Hellas tanrıları, Helenlerin evrenin kurulu düzenine olan güvenini, ilahi kozmosun nişlerinden birinde düzgün bir yaşam için umutlarını dile getirdi. Ancak eski Yahudiler için mevcut kozmos bir sürgün ve tutsaklık dünyasıydı. Bu kozmosun güçlerini kişileştiren tanrılar, Yahudiler için talihsiz bir kader olan kaderine tabiydi. İnsanların umuda ihtiyacı vardı ve bunu yalnızca kendisi dünyanın yaratıcısı ve kozmik kaderin hakimi olan Tanrı verebilirdi. Böylece, en eski tek tanrılı din olan Yahudiliğin orijinal versiyonu oluştu.
Eski Yahudilerin Tanrısı, Eski Ahit'in Tanrısı, Hıristiyan Tanrısının bir türüydü. Kesin olarak konuşursak, Hıristiyanlık için tek ve aynı Tanrı'dır, sadece insanla olan ilişkisi değişir. Dolayısıyla Eski Ahit inancı, Yeni Ahit için bir hazırlık, yani insanın Tanrı ile yeni bir birliği olarak görülür. Ve gerçekten de, Eski ve Yeni Ahit'in fikirlerindeki önemli farklılıklara rağmen, Hıristiyanlığın ilk kez cevaplayabildiği manevi sorgulamaların ortaya çıktığı Eski Ahit bilgeleri arasındadır. Ama önce, farklılıklara bakalım.
Eski Ahit'in Tanrısı bir bütün olarak tüm insanlara hitap ediyorsa, Yeni Ahit'in Tanrısı her bireye hitap eder. Eski Ahit Tanrısı, karmaşık bir dini yasanın uygulanmasına ve günlük yaşamın kurallarına, her olaya eşlik eden sayısız ritüele büyük önem verir. Yeni Ahit'in Tanrısı, öncelikle her insanın içsel yaşamına ve içsel inancına hitap eder.
Bununla birlikte, daha Eski Ahit'te, insanın Tanrı ile gerçek bir buluşma için susuzluğunu ve kendisini ruhsal olarak yaşamın dış tarafına boyun eğmekten kurtarma arzusunu görüyoruz. Bu güdüler öncelikle Eyüp kitabında ve Vaiz kitabında ifade edilir. Varlığın dış çevresini ruhsal olarak aşma arzusu, özellikle çağımızın başında ortaya çıkıyor, çünkü insanlar yine bu sefer Romalı olan yabancıların egemenliğine giriyor. Eski Ahit tarihinde, Tanrı vaadini yerine getirdi, insanlara bağımsız bir yaşam için bir yer verdi. Şimdi sadece eski Yahudilerin inançlarına göre tüm insanları kurtaracak ve krallığın başı olacak olan Kurtarıcı'yı beklemek kalıyor. Ancak Kurtarıcı (Yunanca - Mesih'te) gelmedi ve sadece düşünmek kaldı: belki beklenen kurtuluş bir ulusal devlete değil, manevi bir karaktere sahip olacak? Bu tam olarak İsa'nın vaaz ettiği şeydir.
HRİSTİYANLIĞIN YÜKSELİŞİ.
Uluslarüstü "evrensel" bir dini sistem olarak Hıristiyanlık, neredeyse tüm Ortadoğu-Akdeniz dünyasının uluslarüstü Roma İmparatorluğu çerçevesinde birleştiği koşullarda ortaya çıktı. Ancak bu dinin ilk merkezleri hiçbir şekilde bu güçlü imparatorluğun merkezinde ortaya çıkmadı: dahası, onun çevresinde, doğu ve güneydoğu çevresinde, eski zamanlardan beri insanlığın hakim olduğu medeniyet merkezlerinde ortaya çıktılar. kültürel gelenek özellikle güçlüydü ve kesişme merkezlerinin her zaman yoğunlaştığı yerlerde çeşitli ideolojik ve kültürel etkiler vardı. Yahudi mezheplerinin, Greko-Romen felsefesinin ve Doğu dinlerinin etkisiydi.
Çağımızın başında, Yahudilik, bahsedildiği gibi, derin bir kriz içindeydi. Modern uzmanlara göre, o zamanlar Yahudilerin sayısının birkaç milyonu (bu dönem için çok dikkat çekici bir rakam) olmasına ve sağlam Yahudi kolonilerinin Mısır ve Küçük Asya da dahil olmak üzere Akdeniz'e yayılmış olmasına rağmen, belirli tarihsel durum ve gerçek Güçler arasındaki ilişki, Yahudi toplumunu giderek daha açık bir şekilde bir krize sürükledi. Judea'nın Roma'ya teslim edilmesinden sonra kriz yoğunlaştı.
Hirodes hanedanının dünyevi gücü otoriteye sahip değildi. Kudüs tapınağının rahipleri ve onlara yakın partiler ve gruplar (Ferisiler, Sadukiler, Zelotlar) da güç ve nüfuzlarını kaybettiler, bu da Yahudiye'deki Roma valilerine bariz bağımlılıklarıyla kolaylaştırıldı. Bu sürekli siyasi ve sosyo-dini kriz durumunun, eskatolojik kehanetlerin yeniden canlanmasına, çeşitli mezheplerin gelmek üzere olan ve büyük Yahveh adına kurtaracak bir mesih beklentisiyle harekete geçmesine yol açması şaşırtıcı değildir. insanlar çelişkiler içindeydi, ama yine de Tanrı'nın seçilmiş insanları. Mesih (bu Yahudi teriminin Yunanca karşılığı - Mesih) günden güne neredeyse herkes tarafından bekleniyordu.
Mesih beklentisi sadece dini ve mitolojik bir düşüncenin ifadesi değildir. Mesih özlemlerinin toplumsal anlamı ve içeriği, dünyayı yeniden inşa etme rüyasında, değişim için derin bir susuzluk içinde yatar. Aynı zamanda bu, yeryüzündeki kötülüğü ve sosyal adaletsizliği ancak kendi çabasıyla ortadan kaldırmanın imkansızlığının bilincinin yol açtığı umutsuzluğun kanıtıdır.
Çok gergin bir şekilde beklenen mesih, ortaya çıkmayı başaramadı. Ve birden fazla kez ortaya çıktı. Giderek, Yahudiye'nin şu ya da bu bölgesinde, hatta onun dışında, periferide, Diaspora Yahudileri arasında, bireysel mezheplerin liderleri, gezgin vaizler veya savurgan gezginler kendilerini mesih ilan ederek kayıp Yahudileri kurtarmaya çağrıldılar. Genellikle yetkililer, bu tür figürlerin vaazlarına acı bir şekilde tepki verdiler. Tüm sahtekarlar derhal sahte mesih ilan edildi ve faaliyetleri bastırıldı. Ancak bu, süreci durduramadı. Kaybedenlerin yerini yenileri aldı ve her şey tekrarlandı. Bazen etkili tarikatların başkanları, her şeye gücü yeten Roma'ya meydan okuyacak kadar güçlüydü. Bunu izleyen ayaklanmalar ve savaşlar sonucunda (Yahudi savaşları), bir devlet olarak Judea ve onunla birlikte MS 2. yüzyılda Kudüs ve Kudüs tapınağı. varlığı sona erdi.
Bununla birlikte, kriz zamanlarında faaliyetleri ve vaazları daha görünür hale gelen ve ortak beklentilerle uyumlu hale gelen, ara sıra ortaya çıkan karizmatik liderlerin ve peygamberlerin sürekli zulmü, nihayetinde nesillerin zihinlerinde güçlenme fikrinin güçlenmesine yol açtı. büyük bir mesih, gelen Mesih tanınmadı ve anlaşılmadı, öldü (insanların günahlarını üzerine aldı) ve mucizevi bir şekilde dirildi, insanlığın ilahi kurtarıcısı oldu. Bu fikir, hem Yahudiye'nin kendisinde hem de diaspora Yahudilerinin (Mısır, Küçük Asya, vb.) çağ.
Hıristiyanların Tanrı, İsa Mesih'in dünyevi hayatı, havarileri ve Hıristiyan öğretisinin temelleri hakkında manevi bilgileri aldıkları kaynak İncil'dir. İncil, Eski Ahit'in (İsa Mesih'in gelişinden önce) ve Yeni Ahit'in (Mesih'in ve havarilerinin hayatı ve öğretileri - havarilerin) birçok kitabını içerir. İncil kesinlikle kanonik (Yunanca normdan kanon, kural) bir kitaptır. Hristiyanlar ona Kutsal Yazı diyorlar çünkü. belirli yazarlar tarafından yazılmış olmasına rağmen, Tanrı'nın kendisinden (ilahi vahiy yoluyla) esinlendiğine inanırlar. İçerik olarak birbirine yakın olan ve İncil'de yer almayan metinler uydurma olarak kabul edilir (Yunanca sırrından, sırdan). (2)
Dört kanonik İncil'i karşılaştırırsak, ilk üçünün (Matta'dan, Markos'tan ve Luka'dan) birçok ortak özelliği olduğu fark edilir. Bu nedenle sinoptik müjdeler olarak adlandırılırlar ve genellikle genel bir şekilde ele alınırlar.
Sinoptik İnciller öncelikle benzer konulara dayanmaktadır. Kitaplar, İsa'nın Celile'deki faaliyetlerine, öğretilerine, gerçekleştirdiği mucizelere, şehitliğe, ölüme ve dirilişe ayrılmıştır. İncil'in metinleri bazen kelimesi kelimesine örtüşür (örneğin, Mt.8:3; Mk.1:41; Lk.5:13). Sinoptik İnciller, sunulan materyalin kronolojik sırayla değil konuya göre gruplandırılması bakımından da benzerdir.
Ancak bu kitapların şaşırtıcı benzerliğinin yanı sıra çelişkiler de açıkça görülüyor. Örneğin, Matta ve Luka İncillerinde verilen İsa Mesih'in şeceresinde tutarsızlıklar zaten gözlemlenmiştir. Matta'da soy ağacı İbrahim ile başlar, Luka'da ise Adem'e kadar uzanır. Yusuf'un babası (Meryem ile nişanlı) Matta tarafından Yakup ve Luka tarafından Eli olarak adlandırılır.
Ancak tesadüflerin daha da uygun göründüğü yerlerde çelişkiler ortaya çıkıyor. Yani Matta sekiz mutluluk listelerken, Luka sadece dört tane listeler. Müjdeler İsa'nın güvenilir biyografileri değilse, o zaman doğal olarak şu soru ortaya çıkar: İsa Mesih'in anlatımları tarihsel olarak ne kadar doğrudur? Ve mevcut kaynaklara, bu durumda İncillere dayanarak hayatının resmini yeniden oluşturmak mümkün müdür?
Elbette gelenek (ve dini gelenek özellikle muhafazakardır) Hristiyan yazılarının yazarlarına bazı gerçek gerçekleri ve fiilen verilen sözlü vaazların bölümlerini aktardı, ancak tüm bu gerçekler Hristiyan grupların dini algısı ve bireysel anlayış yoluyla aktarıldı. Hıristiyan öğretisi, bu veya bu kompozisyonun derleyicisinin özelliği. Her tutarsızlık ve çelişki, bilinçli bir çarpıtma şöyle dursun, bir hatayı kanıtlamaz. Dini kitapların yazarları geleneğe bağlıydılar, ancak belirli gerçekleri atlayabilir ve diğerlerini vurgulayabilir, vurguyu yeniden düzenleyebilirler (örneğin, Markos ve Matta'nın İsa'nın mucizeler gerçekleştirmediği hikayesinde görülebileceği gibi). Bu nedenle, ne ilk Hıristiyan eserlerinde yer alan olaylar ve kişilerle ilgili bilgileri tamamen atabilir, ne de tüm bu bilgileri imanla değerlendirebilirsiniz.
Hem Yahudi hem de Romalı laik literatürde, İsa'nın hayatıyla ilgili bazı kayıtlar vardır.
Birinci yüzyılın ilk yarısında Filistin'de yaşadığı iddia edildiğinden, Yahudi literatüründe kendisine referanslar olduğu varsayılabilir. En parlak dönemi bu dönemde görüldü, Talmud'un temelleri atıldı, Filistin'de birçok dini okul vardı ve ünlü ilahiyatçılar yaşadı. Ancak Talmud literatüründe ne İsa Mesih'ten ne de Hıristiyanlıktan söz edilmez.
Bu durum bazen şöyle açıklanır: Yahudi literatürü İsa hakkında sessizdir çünkü o var olmamıştır. Bu sonuç, uygun bir gerekçe olmadan yapılmıştır. Gerçekten önemli olaylardan söz ediyor olsak bile, ne hakkında yazılacağına, neyin devam ettirilmesi gerektiğine veya neyin önemsiz olduğuna yazar kendisi karar verir. Yahudi edebiyatının neden İsa imajını ele almadığını tam olarak bilmiyoruz. Eski zamanlardan beri, bu tür cezalara maruz kalan kişilerin isimlerinin hiçbir yerde anılmadığı bir "lanet hatırası" (sessizlikle cezalandırma) geleneği olmuştur. Bazı araştırmacılar, bu durumda uygulanan bu geleneğin olduğunu kabul ediyor. İsa, Yahudi dininin resmi fikirlerine, din bilginlerine, Ferisilere ve Sadukiler'e karşı konuştu, güçlerine yer olmayan böyle bir krallığın başlangıcını vaaz etti. İsa'nın öğretilerinin yayılmasından korkan başkâhinlerin onu mahkûm etmek için acele etmiş olmaları mümkündür - ve müjdeler buna tanıklık eder -. Yahudi edebiyatının kasıtlı olarak hem İsa'yı hem de Hıristiyanlığın vaazını sessizce geçiştirmesi tamamen mümkündür.
Josephus Flavius "Yahudilerin Eski Eserleri" adlı çalışmasında Büyük Herod ve mirasçılarının tarihini, yani. İsa'nın yaşadığı zamandan bahseder. Kitapta İsa Mesih ile ilgili iki yer var. "Mesih denilen İsa'nın kardeşi" olan Yakup'tan söz eder (XX.9:1). Matta İncili ayrıca Yakup da dahil olmak üzere İsa'nın kardeşlerinden bahseder: "Marangozların oğlu değil mi? Annesinin adı Meryem, kardeşleri Yakup ve Yose ve Simun Yahuda değil mi?" (Matta 13:55) ).
İkinci söz, ünlü "Flavius'un tanıklığı"dır: "O zamanlar İsa, eğer insan denilebilirse, bilge bir adam olarak yaşadı. Olağanüstü şeyler yaptı ve gerçeği memnuniyetle kabul eden insanların öğretmeniydi. Pek çok Yahudi de onu takip etti ve Pilatus, en ünlü adamlarımızın ihbarları üzerine onu çarmıha gerilmeye mahkûm ettiğinde, eski taraftarları ondan yüz çevirmediler, çünkü üçüncü gün onlara tekrar canlı göründü. , peygamber tanrıların önceden bildirdiği ve onun hakkında daha birçok şaşırtıcı şey" (XVIII.3:3).
XVI yüzyıldan başlayarak. Flavius'un mesajının gerçekliği hakkında hararetli bir tartışma var. Çoğu modern araştırmacı, yalnızca metnin taraflı doğası nedeniyle değil, aşağıdaki koşullar nedeniyle onu daha sonraki bir ek olarak kabul eder. III yüzyılda. filozof Origen, Josephus'u, ikincisinin İsa'yı mesih olarak görmediğini, yani Origen'in "testimonium"a aşina olmadığını söyleyerek sitem etti. Ancak 4. yüzyılın başlarında yaşayan erken dönem Hıristiyan yazar Eusebius, bu metne zaten aşinaydı ve alıntı yaptı. Böylece Testimonium Flavianum'un Josephus tarafından yazılmadığına, daha sonra yazıldığına ve Hıristiyan ilahiyatçılar tarafından Yahudilerin Eski Eserleri'ne eklendiğine ikna olabiliriz. Bu ekin metinde göründüğü zamanı - MÖ 3. yüzyılın sonu - oldukça doğru bir şekilde belirlemek mümkündür. Tek soru, Josephus'un İsa'nın varlığı hakkında sessiz mi kaldığı ve söz konusu pasajın daha sonraki bir Hıristiyan katibinin eseri olup olmadığı veya metinde herhangi bir nedenle katibi tatmin etmeyen ve onu değiştirmeye zorlayan bir bahsi olup olmadığıdır. Hıristiyan öğretiminin gerekliliklerini dikkate alan metin. 1. yüzyılda ortaya çıkanlar hakkında kınayarak konuşan Flavius Josephus'un olması oldukça olasıdır. ve karışıklık eken peygamberler, İsa'yı farklı şekilde yargıladı. Bu nedenle, daha sonraki Hıristiyan ilahiyatçılar metnini dinlerinin ruhuna göre düzenleyebilirler.
İsa Mesih de dahil olmak üzere Hıristiyanların ilk sözü Tacitus'un kalemine aittir. 2. yüzyılın ilk çeyreğinde Tacitus. 64 yılında imparator Nero tarafından düzenlenen efsaneye göre Roma ateşini anlatıyor. (Annals 15:44). Burada Tacitus, Hıristiyanların kundakçılıkla suçlandığını, birçoğunun idam edildiğini anlatıyor. Ayrıca, Hıristiyanların adını taşıyan adamın, İmparator Tiberius döneminde idam edildiğinden ve Pontius Pilate tarafından yargılandığından bahseder. 2. c'nin ikinci çeyreğinde. tarihçi Suetonius, Yahudileri İsa'nın önderliğinde sürekli kargaşa örgütledikleri için Roma'dan kovan imparator Claudius hakkında bir kitap yazdı. Nero hakkındaki kitabında Suetonius, o günlerde yeni zararlı gelenekler yaydıkları için epeyce köylünün idam edildiğini belirtiyor.
Tacitus ve Suetonius kuşkusuz Hıristiyan efsanelerini kullandılar, ancak 1. yüzyılın sonu - 2. yüzyılın başında yaşadıkları için kesinlikle daha önceki kaynakları biliyorlardı.
Bütün bunları akılda tutarak, parçalanmış, ancak ortak bir fikirle birbirleriyle yakından ilişkili olan olayların ve fenomenlerin, kişiliklerin ve eylemlerin, zaman içinde tek ve bütün bir şeyde birleştiği, çizgiden mesih olan İsa'da nasıl kişileştirildiğini hayal edebiliriz. David'in.
Bu mesih (Mesih) geldi, vaaz verdi, mucizeler gösterdi, ancak tanınmadı, aksine yetkililer tarafından çarmıha gerilmiş sahte bir mesih olarak kınandı; daha sonra mucizevi bir şekilde dirilterek, dünyaya tanrılığını kanıtladı ve öğrencileri ve takipçileri aracılığıyla dünyaya Hıristiyanlığın temelini oluşturan büyük gerçekleri verdi.
Hıristiyanlık >> 3.
Erken Hıristiyanlığın ortaya çıkışı ile ilgili konu oldukça ilginç ve derindir. Hristiyanların kim olduğu ve bunun ne zaman ortaya çıktığı sorusunu mümkün olduğunca kısaca anlamaya çalışalım ve her şey müjde olaylarıyla, Rab İsa Mesih'in yeryüzüne gelişiyle başladı.
Hristiyanlar kimlerdir?
Hristiyanlar, İsa'nın öğretilerine ve onun insanları kurtarmaya gelen uzun zamandır beklenen mesih olduğuna inanan insanlardır. Hıristiyanlık, iki milyardan fazla inananıyla dünyanın en yaygın ve en büyük dinidir.
İlk Hıristiyanlar, 1. yüzyılda Yahudiler arasında Eski Ahit Yahudiliğinin mesih hareketi olarak Filistin topraklarında ortaya çıktı. O zamanlar Hıristiyanlık, Eski Ahit Yahudiliğine dayanan bir inançla vaaz edildi.
eski hıristiyanlar
İsa Mesih sünnet oldu, Cumartesi günü sinagoga katıldı, Tevrat'ı ve dini bayramları gözlemledi, genel olarak gerçek bir Yahudi olarak yetiştirildi. Daha sonra havari olan öğrencileri Yahudilerdi. Birinci Şehit Stephen'ın ölümünden ve İsa'nın çarmıha gerilmesinden üç buçuk yıl sonra, Hristiyanlık Kutsal Topraklar ve Roma İmparatorluğu'nun tamamına yayılmaya başladı.
Elçilerin İşleri metnindeki İncil'den ilk olarak “Hıristiyanlar” kelimesi belirlenmiş ve “Antakya'daki yeni inancı destekleyen insanlar” (1. yüzyıla ait bir Suriye-Helen şehri) olarak yorumlanmıştır.
Birkaç on yıl sonra, inancın çok sayıda takipçisi ortaya çıktı. Bunlar, büyük ölçüde Havari Pavlus sayesinde böyle olan putperest milletlerden ilk Hıristiyanlardı.
Milano Fermanı
Üç yüzyıl boyunca Hıristiyanlar, İsa'nın öğretilerinden vazgeçmedikleri ve pagan putlarına kurban kesmeyi reddettikleri takdirde zulüm gördüler ve şehit edildiler.
Hristiyan kimdir sorusu sorulduğunda, Hristiyanlığın bir devlet dini olarak ilk kez 301 yılında kabul edildiğini söylemek gerekir. 313 yılında Milano Fermanı imzalandı. Bu mektup Roma imparatorları Konstantin ve Licinius tarafından onaylanmıştır. Belgenin kendisi, İmparatorluğun resmi dini olma yolunda önemli bir an oldu.
5. yüzyıla kadar Hıristiyanlık esas olarak Roma İmparatorluğu içinde ve daha sonra kültürel etki alanında Ermenistan, Etiyopya, doğu Suriye'de yayıldı ve ilk bin yılın ikinci yarısında Germen ve Slav halklarına geldi. Ve daha sonra, 13. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar Fin ve Baltık halklarına. Modern ve yakın zamanlarda Hıristiyanlık, misyonerlik faaliyetleri ve sömürgeci yayılma sayesinde Avrupa'nın dışına yayıldı.
Hıristiyan Kilisesi'nin Şizmi
"Hıristiyanlar Kimdir" adlı konuda, 1054'te bir bölünme olduğu gerçeğine dikkat etmek gerekir: Hıristiyan kilisesi Ortodoks ve Katolik olarak bölünmüştür. İkincisi, 16. yüzyıldaki reform hareketinin bir sonucu olarak Protestan şubesini oluşturdu. Ortodoks Kilisesi bu güne kadar göreceli birliğini korumuştur. Böylece üç büyük Hıristiyan hareketi ortaya çıktı: Ortodoksluk, Katoliklik ve Protestanlık.
Ortak bir merkezden - Vatikan'dan kontrol edilen tek bir organizma haline geldi. Ancak birçok Ortodoks kilisesi var, bunların en büyüğü Rus. Bunların arasında, ayinlerin ortak kutlanması olasılığını ima eden Eucharistic cemaati var.
Protestanlığa gelince, Hıristiyanlığın diğer alanları tarafından farklı derecelerde tanınan çok sayıda bağımsız mezhepten oluşan çok rengarenk Hıristiyan yönü haline geldi.
Rus Ortodoksluğu
9. yüzyılda Ortodoks Hıristiyanlar da Rusya'da ortaya çıktı. Güçlü Bizans'a sahip komşuluk bu süreci etkilemiştir. İlk vaizler, eğitim faaliyetlerinde bulunan Cyril ve Methodius'du.
Ayrıca, Kiev prensesi Olga ilk vaftiz edilen (954'te) ve ardından torunu Prens Vladimir Rusya'yı (988) vaftiz etti.
"Ortodoksluk" kelimesinin kendisi Yunanca'dan "doğru öğretim", "yargı" veya "yüceltme" ("yüceltme") olarak çevrilir. Rusya'da, bu kelimenin yazılı olarak en erken kullanımı, ilk Rusça'da (1037 - 1050) "Hukuk ve Lütuf Vaazında" bulundu. Ancak “Ortodoks” terimi, 14. yüzyılın sonunda Rusya'daki kilisenin resmi dilinde kullanılmaya başlandı ve 16. yüzyılda aktif olarak kullanıldı.
Dünya sakinlerinin yaklaşık üçte biri, tüm çeşitleriyle Hıristiyanlığı kabul ediyor.
Hristiyanlık 1. yüzyılda ortaya çıktı. AD Roma İmparatorluğu sınırları içinde. Araştırmacılar arasında, Hıristiyanlığın ortaya çıktığı kesin yer hakkında bir fikir birliği yoktur. Bazıları bunun, o zamanlar Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olan Filistin'de gerçekleştiğine inanıyor; diğerleri bunun Yunanistan'daki Yahudi diasporasında gerçekleştiğini öne sürüyor.
Filistinli Yahudiler yüzyıllardır yabancı egemenliği altındalar. Ancak, II. Yüzyılda. M.Ö. topraklarını genişlettikleri ve siyasi ve ekonomik ilişkilerin gelişimi için çok şey yaptıkları siyasi bağımsızlığa kavuştular. MÖ 63'te Romalı general Gnei Poltei Yahudiye'ye asker getirdi ve bunun sonucunda Roma İmparatorluğu'nun bir parçası oldu. Çağımızın başlangıcında Filistin'in diğer toprakları da bağımsızlığını kaybetmiş, yönetim Roma valisi tarafından yürütülmeye başlanmıştır.
Siyasi bağımsızlığın kaybı, nüfusun bir kısmı tarafından bir trajedi olarak algılandı. Siyasi olaylarda dini anlamlar görülmüştür. Babaların emirlerinin, dini geleneklerin ve yasakların ihlali için ilahi ceza fikri yayıldı. Bu, Yahudi dini milliyetçi grupların konumunun güçlenmesine yol açtı:
- Hasidim- ortodoks Yahudiler;
- Sadukiler uzlaştırıcı duyguları temsil eden Yahudi toplumunun üst katmanlarından geldiler;
- Ferisiler- Yahudiliğin saflığı için, yabancılarla temasa karşı savaşçılar. Ferisiler, ikiyüzlülükle suçlandıkları dış davranış normlarına uyulmasını savundular.
Sosyal bileşim açısından, Ferisiler şehir nüfusunun orta katmanlarının temsilcileriydi. 1. yüzyılın sonunda M.Ö. belli olmak fanatikler - nüfusun alt katmanlarından insanlar - zanaatkarlar ve lümpen proleterler. En radikal fikirleri dile getirdiler. Aralarından öne çıktı sicaria - teröristler. En sevdikleri silah, bir pelerin altına sakladıkları kavisli bir hançerdi - Latince "sika". Bütün bu gruplar az çok azimle Romalı fatihlere karşı savaştı. Mücadelenin isyancıların lehine olmadığı açıktı, bu nedenle Kurtarıcı Mesih'in gelişine yönelik özlemler yoğunlaştı. Yeni Ahit'in en eski kitabına kadar uzanan çağımızın ilk yüzyılıdır. kıyamet, Yahudilerin haksız muamelesi ve baskısı için düşmanlara misilleme fikrinin çok güçlü bir şekilde tezahür ettiği yer.
En ilginci mezhep Essenes veya Essenes, çünkü öğretileri erken Hıristiyanlığın doğasında bulunan özelliklere sahipti. Bu, 1947'de Ölü Deniz bölgesinde bulunanlar tarafından kanıtlanmıştır. Kumran mağaraları kaydırır. Hristiyanlar ve Esseniler ortak fikirlere sahipti mesihçilik - Kurtarıcı'nın yakında gelmesini beklemek, eskatolojik kavramlar dünyanın yaklaşan sonu, insan günahkarlığı fikrinin yorumlanması, ritüeller, toplulukların organizasyonu, mülkiyete karşı tutum hakkında.
Filistin'de meydana gelen süreçler, Roma İmparatorluğu'nun diğer bölgelerinde meydana gelenlere benziyordu: Romalılar her yerde yerel nüfusu soyuyor ve acımasızca sömürerek, kendi pahasına zenginleşiyorlardı. Eski düzenin krizi ve yeni sosyo-politik ilişkilerin oluşumu insanlar için acı vericiydi, devlet makinesi karşısında çaresizlik, savunmasızlık duygusuna neden oldu ve yeni kurtuluş yollarının aranmasına katkıda bulundu. Mistik ruh halleri arttı. Oryantal kültler yayıldı: Mitra, Isis, Osiris, vb. Kolej denilen birçok farklı dernek, ortaklık var. İnsanlar meslek, sosyal statü, mahalle vb. Bütün bunlar Hıristiyanlığın yayılması için verimli bir zemin yarattı.
Hıristiyanlığın Kökenleri
Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, yalnızca hakim tarihsel koşullar tarafından hazırlanmadı, aynı zamanda iyi bir ideolojik temele sahipti. Hıristiyanlığın ana ideolojik kaynağı Yahudiliktir. Yeni din, Yahudiliğin monoteizm, mesihlik, eskatoloji hakkındaki fikirlerini yeniden düşündü. acı biber -İsa Mesih'in ikinci gelişine ve dünyadaki bin yıllık krallığına olan inanç. Eski Ahit geleneği önemini kaybetmemiş, yeni bir yorum almıştır.
Eski felsefi gelenek, Hıristiyan dünya görüşünün oluşumu üzerinde önemli bir etkiye sahipti. felsefi sistemlerde Stoacılar, Yeni Pisagorcular, Platon ve Yeni Platoncular Yeni Ahit metinlerinde ve ilahiyatçıların eserlerinde zihinsel yapılar, kavramlar ve hatta terimler geliştirilmiş, yeniden düşünülmüştür. Neoplatonizm, Hıristiyan doktrininin temelleri üzerinde özellikle büyük bir etkiye sahipti. İskenderiyeli Philo(MÖ 25 - MS 50) ve Roma Stoacılarının ahlaki öğretisi Seneca(c. MÖ 4 - MS 65). Philo konsepti formüle etti Logolar kişinin varlığı tefekkür etmesine izin veren kutsal bir yasa, tüm insanların doğuştan gelen günahkârlığı, tövbe, dünyanın kökeni olarak Varlık, Tanrı'ya yaklaşmanın bir aracı olarak vecd doktrini, aralarında Tanrı'nın Oğlu'nun da bulunduğu logoi doktrini Tanrı en yüksek Logos'tur ve diğer logoi meleklerdir.
Seneca, ilahi zorunluluğun gerçekleştirilmesi yoluyla ruhun özgürlüğünün elde edilmesini her insan için ana şey olarak gördü. Özgürlük ilahi zorunluluktan kaynaklanmıyorsa, kölelik olduğu ortaya çıkacaktır. Sadece kadere itaat, sükunet ve huzuru, vicdanı, ahlaki standartları, evrensel değerleri doğurur. Seneca, ahlakın altın kuralını ahlaki bir zorunluluk olarak kabul etti ve kulağa şöyle geliyordu: Aşağıdakilere, yukarıdakilerin size nasıl davranmasını istiyorsanız öyle davranın."İncillerde de benzer bir formül bulabiliriz.
Hristiyanlık üzerinde belirli bir etki, Seneca'nın şehvetli zevklerin geçiciliği ve aldatıcılığı, diğer insanları önemseme, maddi malların kullanımında kendine hakim olma, yaygın tutkuları önleme, günlük yaşamda alçakgönüllülük ve ılımlılık ihtiyacı, kendi kendine iyileştirme ve ilahi merhamet kazanma.
Hıristiyanlığın bir başka kaynağı da o dönemde Roma İmparatorluğu'nun çeşitli yerlerinde gelişen Doğu kültleriydi.
Hıristiyanlık araştırmalarında en tartışmalı konu, İsa Mesih'in tarihselliği sorusudur. Çözerken iki yön ayırt edilebilir: mitolojik ve tarihsel. mitolojik yön bilimin tarihsel bir kişi olarak İsa Mesih hakkında güvenilir verilere sahip olmadığını savunuyor. Müjde hikayeleri anlatılan olaylardan yıllar sonra yazılmıştır, gerçek bir tarihsel temelleri yoktur. tarihsel yönİsa Mesih'in gerçek bir insan, yeni bir dinin vaizi olduğunu iddia ediyor ve bu da birçok kaynak tarafından doğrulanıyor. 1971'de Mısır'da bir metin bulundu. Josephus Flavius tarafından "Eski Eserler" Bu, onun tarafından gerçekleştirilen mucizelerden bu konudaki birçok hikayeden biri olarak bahsedilmesine rağmen, İsa adındaki gerçek vaizlerden birini tanımladığına inanmak için sebep veriyor, yani. Josephus'un kendisi onları gözlemlemedi.
Devlet dini olarak Hıristiyanlığın oluşum aşamaları
Hıristiyanlığın oluşum tarihi, 1. yüzyılın ortalarından itibaren olan dönemi kapsar. AD 5. yüzyıla kadar dahil. Bu dönemde Hıristiyanlık, gelişiminin birkaç aşamasından geçmiştir ve bunlar aşağıdaki üç şekilde özetlenebilir:
1 - aşama güncel eskatoloji(1. yüzyılın ikinci yarısı);
2 - aşama demirbaşlar(II. yüzyıl);
3 - aşama hakimiyet mücadelesi imparatorlukta (III-V yüzyıllar).
Bu aşamaların her birinde, inananların bileşimi değişti, bir bütün olarak Hıristiyanlık içinde çeşitli yeni oluşumlar ortaya çıktı ve dağıldı, hayati kamu çıkarlarının gerçekleştirilmesi için mücadeleyi ifade eden iç çatışmalar durmadan kaynadı.
Gerçek eskatolojinin aşaması
İlk aşamada, Hıristiyanlık henüz Yahudilikten tamamen ayrılmamıştır, bu nedenle Yahudi-Hıristiyan olarak adlandırılabilir. "Gerçek eskatoloji" adı, o zamandaki yeni dinin belirleyici ruh halinin, kelimenin tam anlamıyla günden güne, yakın gelecekte Kurtarıcı'nın gelişinin beklentisi olduğu anlamına gelir. Ulusal ve toplumsal baskılara maruz kalan köleleştirilmiş, yoksul insanlar, Hıristiyanlığın toplumsal temeli haline geldi. Kölelerin ezenlere olan nefreti ve intikam susuzluğu, ifadesini ve yumuşamasını devrimci eylemlerde değil, yaklaşan Mesih'in Deccal'e yapacağı katliamın sabırsız beklentisinde buldu.
Erken Hıristiyanlıkta tek bir merkezi örgüt yoktu, rahipler yoktu. Topluluklar, algılayabilen inananlar tarafından yönetiliyordu. Karizma(lütuf, Kutsal Ruh'un inişi). Karizmatikler, etrafındaki inanan gruplarını birleştirdi. Doktrini açıklamakla meşgul olan insanlar vardı. onlar çağrıldı didaskal- öğretmenler. Topluluğun ekonomik hayatını düzenlemek için özel kişiler görevlendirildi. Başlangıçta ortaya çıktı diyakoz basit teknik görevleri yerine getirmek. Daha sonra görünür piskoposlar- gözlemciler, gözetmenler ve ayrıca presbiterler- yaşlılar. Zamanla, piskoposlar baskın bir pozisyon alır ve hazır bulunanlar onların yardımcıları olur.
adaptasyon aşaması
İkinci aşamada, II. Yüzyılda durum değişir. Kıyamet gelmez; aksine, Roma toplumunda bir miktar istikrar vardır. Hıristiyanların ruh halindeki beklenti geriliminin yerini, gerçek dünyada daha canlı bir varoluş ve onun düzenine uyum tutumu alır. Genel eskatolojinin bu dünyadaki yeri, diğer dünyadaki bireysel eskatoloji tarafından işgal edilmiştir ve ruhun ölümsüzlüğü doktrini aktif olarak geliştirilmektedir.
Toplulukların sosyal ve ulusal bileşimi değişiyor. Roma İmparatorluğu'nda yaşayan çeşitli halkların nüfusunun zengin ve eğitimli kesimlerinin temsilcileri, Hıristiyanlığa dönüşmeye başlar. Buna göre, Hıristiyanlığın doktrini değişir, zenginliğe karşı daha hoşgörülü hale gelir. Yetkililerin yeni dine karşı tutumu siyasi duruma bağlıydı. Bir imparator zulüm yaptı, diğeri iç siyasi durum izin veriyorsa insanlığı gösterdi.
II. Yüzyılda Hıristiyanlığın gelişimi. Yahudilikten tamamen ayrılmasına yol açtı. Hıristiyanlar arasındaki Yahudiler, diğer milletlere kıyasla giderek daha az hale geldi. Pratik kült önemi olan sorunları çözmek gerekiyordu: yemek yasakları, Şabat kutlaması, sünnet. Sonuç olarak sünnet yerini su vaftizine bırakmış, haftalık cumartesi kutlaması Pazar gününe devredilmiş, Paskalya tatili aynı adla Hristiyanlığa dönüştürülmüş ancak tıpkı Pentikost bayramı gibi başka mitolojik içeriklerle doldurulmuştur.
Diğer halkların Hıristiyanlıkta bir kült oluşumu üzerindeki etkisi, ayinlerin veya unsurlarının ödünç alınmasıyla ortaya çıktı: vaftiz, fedakarlığın bir sembolü olarak cemaat, dua ve diğerleri.
III. yüzyılda. Roma'da, Antakya'da, Kudüs'te, İskenderiye'de, Küçük Asya'daki birçok şehirde ve diğer bölgelerde büyük Hıristiyan merkezlerinin oluşumu vardı. Ancak kilisenin kendisi kendi içinde birlik içinde değildi: Hristiyan öğretmenler ve vaizler arasında Hristiyan gerçeklerinin doğru anlaşılması konusunda farklılıklar vardı. Hıristiyanlık, en karmaşık teolojik tartışmalar tarafından içeriden parçalandı. Yeni dinin hükümlerini farklı şekillerde yorumlayan birçok yön ortaya çıktı.
Nasıralılar(İbranice'den - “reddet, kaçın”) - eski Yahudiye'nin çileci vaizleri. Naziritlere ait olmanın dışsal bir işareti, saç kesmeyi ve şarap içmeyi reddetmekti. Daha sonra Naziritler, Esseniler ile birleşti.
montanizm 2. yüzyılda ortaya çıkmıştır. Kurucu Montana dünyanın sonunun arifesinde, çileciliği, yeniden evlenmelerin yasaklanmasını, inanç adına şehitliği vaaz etti. Sıradan Hıristiyan topluluklarını akıl hastası olarak görüyordu, sadece yandaşlarını manevi olarak görüyordu.
Gnostisizm(Yunancadan - “bilgiye sahip olmak”), esas olarak Platonizm ve Stoacılıktan ödünç alınan, Doğu fikirleriyle eklektik olarak bağlantılı fikirler. Gnostikler, günahkar maddi dünya ile aralarında ara bağlantılar bulunan mükemmel bir tanrının varlığını kabul ettiler - bölgeler.İsa Mesih'i dahil ettiler. Gnostikler duyusal dünya hakkında karamsardılar, Tanrı'nın seçilmişliğini, sezgisel bilginin rasyonel bilgi üzerindeki avantajını vurguladılar, Eski Ahit'i, İsa Mesih'in kurtarıcı misyonunu (ama kurtarma misyonunu kabul ettiler), bedensel enkarnasyonunu kabul etmediler.
doketizm(Yunancadan. - "görünüyor") - Gnostisizmden ayrılan bir yön. Bedensellik kötülük, alt ilke olarak kabul edildi ve bu temelde, İsa Mesih'in bedensel enkarnasyonuna ilişkin Hıristiyan doktrinini reddettiler. İsa'nın yalnızca ete bürünmüş gibi göründüğüne inanıyorlardı, ancak gerçekte onun doğumu, dünyevi varlığı ve ölümü hayalet fenomenleriydi.
Markionizm(kurucu adından sonra - Markion) Yahudilikten tam bir kopuşu savundu, İsa Mesih'in insan doğasını tanımadı, temel fikirlerinde Gnostiklere yakındı.
Novatianlar(kurucuların adını taşıyan - Rom. Novatiana ve karf. Novata) yetkililere ve yetkililerin baskılarına dayanamayan ve onlarla uzlaşmaya varan Hıristiyanlara karşı sert bir tavır aldı.
İmparatorlukta hakimiyet mücadelesinin aşaması
Üçüncü aşama, Hıristiyanlığın devlet dini olarak nihai onayıdır. 305'te Roma İmparatorluğu'ndaki Hıristiyanlara yönelik zulüm yoğunlaşıyor. Kilise tarihinde bu dönem olarak bilinir "şehitler çağı".İbadethaneler kapatıldı, kilise malına el konuldu, kitaplara ve kutsal eşyalara el konularak imha edildi, Hıristiyan olarak tanınan plebler köleleştirildi, din adamlarının üst düzey üyeleri tutuklanarak idam edildi ve vazgeçme emrine uymayanlar, Roma tanrılarını onurlandırmak. Teslim olanlar hızla serbest bırakıldı. Cemaatlere ait mezarlıklar ilk kez bir süre zulüm görenlerin sığınakları haline geldi ve onların kültlerini yerine getirdiler.
Ancak yetkililerin aldığı önlemler sonuç vermedi. Hıristiyanlık zaten değerli bir direniş gösterecek kadar güçlü hale geldi. Zaten 311'de imparator galeriler ve 313'te - imparator Konstantin Hıristiyanlığa karşı dini hoşgörü hakkında kararnameler kabul edin. İmparator I. Konstantin'in faaliyetleri özellikle önemlidir.
Makentius ile belirleyici savaştan önce şiddetli bir güç mücadelesi sırasında Konstantin, bir rüyada Mesih'in işaretini gördü - bu sembolle düşmana karşı çıkma emri olan bir haç. Bunu yaptıktan sonra 312'deki savaşta kesin bir zafer kazandı. İmparator bu vizyona çok özel bir anlam verdi - imparatorluk hizmeti aracılığıyla Tanrı ile dünya arasında bir bağlantı kurmak için Mesih tarafından seçilmesinin bir işareti olarak. Vaftiz edilmemiş imparatorun iç kilise, dogmatik sorunları çözmede aktif rol almasına izin veren zamanının Hıristiyanları tarafından rolü bu şekilde algılandı.
313'te Konstantin yayınlandı Milano Fermanı Buna göre Hıristiyanlar devletin koruması altına giriyor ve paganlarla eşit haklara sahip oluyor. Hıristiyan Kilisesi, imparatorun saltanatı sırasında bile artık zulüm görmüyordu. Juliana(361-363), soyadı Dönek kilisenin haklarının kısıtlanması ve sapkınlıklara ve putperestliğe karşı dini hoşgörünün ilanı için. imparatorun altında feodosiya 391'de Hıristiyanlık nihayet devlet dini olarak pekiştirildi ve paganizm yasaklandı. Hıristiyanlığın daha da geliştirilmesi ve güçlendirilmesi, kilise dogmasının üzerinde çalışıldığı ve onaylandığı konseylerin düzenlenmesi ile ilişkilidir.
Aşağıya bakınız:pagan kabilelerin Hıristiyanlaştırılması
IV yüzyılın sonunda. Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun hemen hemen tüm eyaletlerinde kuruldu. 340'larda. Piskopos Wulfila'nın çabalarıyla kabilelere nüfuz eder. hazır. Gotlar, daha sonra imparatorluğun doğusuna egemen olan Arianizm biçiminde Hıristiyanlığı benimsediler. Vizigotlar batıya doğru ilerledikçe Arianizm de yayıldı. 5. yüzyılda İspanya'da kabileler tarafından kabul edildi vandallar ve Suevi. Galin'e - Burgonyalılar ve daha sonra Lombardlar. Frank kralı tarafından kabul edilen Ortodoks Hristiyanlığı Clovis. Siyasi nedenler, 7. yüzyılın sonuna kadar olmasına neden oldu. Avrupa'nın çoğu yerinde İznik dini kuruldu. 5. yüzyılda İrlandalılar Hıristiyanlıkla tanıştırıldı. İrlanda'nın efsanevi havarisinin faaliyeti bu zamana kadar uzanıyor. St. Patrick.
Barbar halkların Hıristiyanlaştırılması esas olarak yukarıdan gerçekleştirildi. Pagan fikirler ve imgeler, halk kitlelerinin zihninde yaşamaya devam etti. Kilise bu görüntüleri özümsemiş, Hıristiyanlığa uyarlamıştır. Pagan ayinleri ve tatilleri yeni, Hıristiyan içerikle doluydu.
5. yüzyılın sonundan 7. yüzyılın başına kadar. Roma papasının gücü yalnızca Orta ve Güney İtalya'daki Roma dini eyaletiyle sınırlıydı. Bununla birlikte, 597'de, krallık boyunca Roma Kilisesi'nin güçlendirilmesinin başlangıcına işaret eden bir olay meydana geldi. Baba Gregory Ben Büyük bir keşiş tarafından yönetilen Hıristiyanlığın vaizlerini Anglo-Sakson-paganlara gönderdi Augustine. Efsaneye göre, papa pazarda İngiliz köleleri gördü ve isimlerinin yukarıdan bir işaret olarak gördüğü "melekler" kelimesiyle benzerliğine şaşırdı. Anglo-Sakson Kilisesi, Alpler'in kuzeyindeki ilk kilise oldu ve doğrudan Roma'ya bağlıydı. Bu bağımlılığın sembolü palyum Roma'dan kilisenin primatına gönderilen (omuzlara giyilen bir fular), şimdi başpiskopos, yani doğrudan papadan yetki verilen en yüksek piskopos - St. Peter. Daha sonra, Anglo-Saksonlar, kıtadaki Roma Kilisesi'nin güçlenmesine, papanın Karolenjlerle ittifakına büyük katkı yaptı. Bunda önemli bir rol oynadı St. Boniface, Wessex'in yerlisi. Roma'ya tekdüzelik ve itaat sağlamak amacıyla Frank Kilisesi'nde derin reformlar programı geliştirdi. Boniface'in reformları, Batı Avrupa'daki genel Roma kilisesini yarattı. Vizigot Kilisesi'nin özel geleneklerini yalnızca Arap İspanya'nın Hıristiyanları korudu.