Skaitytojas

mokytojas

Sveiki atvykę į KSU mokslinės bibliotekos svetainę

Mieli studentai, dėstytojai ir darbuotojai, Menų fakulteto, FIS, FSK abonementu, Ekonomikos ir vadybos fakulteto, Teisės fakulteto ir elektroninės skaityklos abonementu, automatizuotas knygų skolinimas vykdomas naudojant RFID technologiją. Dėl elektroninių bibliotekos kortelių išdavimo kreiptis į 146 kab. „Skaitykla“ (Radishcheva g., 33).

Iki 2019 m. spalio 4 d. KSU galima prieiti prie elektroninės bibliotekos sistemos Yurayt .
„EBS Yurayt“ yra virtuali skaitykla, kurioje pateikiami pirmaujančių Rusijos ekonomikos, teisės, humanitarinių, inžinerinių ir gamtos mokslų sričių bei specialybių universitetų autorių vadovėliai ir žinynai. Iki šiol leidyklos portfelyje yra daugiau nei 5000 pavadinimų. KSU turi viso teksto prieigą prie visų knygų kolekcijos su galimybe cituoti ir kurti žymes.

Iki 2020 m. vasario 14 d. KSU galima prisijungti prie elektroninės bibliotekos sistemos Doe .
EBS Lan yra išteklius, suteikiantis internetinę prieigą prie įvairių leidėjų mokslinių žurnalų ir viso teksto knygų kolekcijų. KSU turi viso teksto prieigą prie rinkinio „Muzika ir teatras“.
Norėdami gauti prieigą prie EBS talpinamos literatūros, turite užsiregistruoti iš KSU teritorijoje esančio kompiuterio.
Jei turite klausimų, kreipkitės į elektroninių išteklių formavimo ir priežiūros skyrių (146 kab. „Skaitykla“, Radiščevo g., 33).

KSU turi visišką prieigą Nacionalinė elektroninė biblioteka .
NEL vienija Rusijos viešųjų bibliotekų fondus federaliniu, regioniniu, savivaldybių lygiu, mokslo ir švietimo įstaigų bibliotekas, taip pat autorių teisių turėtojus.
Per NEL galite rasti dominantį spausdintą leidimą artimiausioje bibliotekoje, peržiūrėti teisėtai suskaitmenintus leidimus, kuriuos apriboja autorių teisės iš KSU skaityklos.
Jei turite klausimų, kreipkitės į elektroninių išteklių formavimo ir priežiūros skyrių (146 kab. „Skaitykla“, Radiščevo g., 33).

"Universiteto biblioteka internete" .
Internetinė universiteto biblioteka yra elektroninė bibliotekų sistema, kurios specializacija yra mokomoji ir mokslinė literatūra, taip pat elektroniniai vadovėliai universitetams. Elektroninės bibliotekų sistemos „Universiteto biblioteka internetu“ pagrindas – mokomosios elektroninės knygos, paskaitų konspektai, enciklopedijos ir žodynai, įvairių mokslo žinių krypčių vadovėliai, interaktyvūs testai, greitojo pasiruošimo egzaminams medžiaga, žemėlapiai ir reprodukcijos.
Norėdami gauti prieigą prie EBS talpinamos literatūros, turite užsiregistruoti iš KSU teritorijoje esančio kompiuterio.
Jei turite klausimų, kreipkitės į elektroninių išteklių formavimo ir priežiūros skyrių (146 kab. „Skaitykla“, Radiščevo g., 33).

Iki 2019 m. lapkričio 14 d. KSU galima prieiti prie elektroninės bibliotekos sistemos "IPR knygos" .
ELS IPRbooks yra elektroninė viso teksto biblioteka, apimanti visas pagrindines žinių sritis (gamtos, technikos, medicinos, socialinius ir humanitarinius mokslus).
EBS IPRbooks yra vadovėliai ir mokymo priemonės, monografijos, pramoniniai ir praktiniai, informaciniai leidiniai, taip pat verslo literatūra praktikams (teismų praktikos apžvalgos ir analizės, teisės aktų straipsniai ir komentarai, autoritetingų specialistų konsultacijos ir paaiškinimai); praktinės teisės ir apskaitos knygos.
Prisijungimo vardą ir slaptažodį galima gauti elektroninių išteklių formavimo ir priežiūros skyriuje (146 kab. „Skaitykla“, Radishcheva g., 33).

KSU atvira prieiga prie visatekstės periodinių leidinių duomenų bazės Polpred.com žiniasklaidos apžvalga .
Šaltinyje pateikiama žiniasklaidos apžvalga, svarbių publikacijų archyvas, rubrikas: 26 pramonės šakos, 600 šaltinių, 8 Rusijos Federacijos federaliniai rajonai, 235 šalys ir teritorijos, pagrindinė medžiaga, straipsniai ir 3000 aukščiausių pareigūnų interviu.

Elektroninės bibliotekos sistema Urayt kviečia KSU dėstytojus dalyvauti internetiniuose seminaruose. Susipažinti su transliacijų tvarkaraščiu ir temomis bei užpildyti išankstinės registracijos anketas galite svetainėje EBS Urayt.

Iš EBS IPRBooks neįtrauktų publikacijų sąrašas laikotarpiu nuo 09/01/18 iki 06/05/19

• Ar tu čia:
• namai

UDC 1:(091) EGZISTENCINIS ŠVIESTUVOS MINTIES MATAVIMAS J.-J. RUSSEAU 2013 TV Torubarova Ph.D. filosofija mokslai, profesorius el. pašto filosofija: [apsaugotas el. paštas] Kursko valstybinis universitetas Straipsnyje atskleidžiama egzistencinė J.-J. Rousseau minties dimensija. Pagrindinių jo idėjų kontekste suvokiamas einamasis, istorinis ir biografinis kontūras, turėjęs įtakos jo šviesuomenės pažiūrų esmei ir specifiškumui. Autorius išaiškina asmeninį filosofo minties komponentą, kuris tarnavo kaip konstitucinis horizontas pagrindinių Ruso idėjų formavimuisi ir nulėmė jų specifiką. Raktažodžiai: protas, įstatymai, valia, asmenybė, laisvė, gamta, visuomenė. Rousseau buvo revoliucinis mąstytojas, metęs iššūkį dekartiškajam racionalizmui, kuriuo buvo paremta Prancūzijos Apšvietos filosofija. Jis suabejojo ​​ilga istorijos racionalumo tradicija, kuri susiformavo Renesanso epochoje ir pasiekė kulminaciją Hėgelio spekuliacinėje sistemoje. Smerkdamas žaismingą prancūziško saloninio gyvenimo galantiškumą, formalią jo struktūrą, jis pabrėžė emocingo ir net neracionalaus elgesio svarbą žmonių santykių srityje. Jis buvo sudėtingo charakterio žmogus, nesusitvarkė net su savimi, jau nekalbant apie aplinkinius. Šiuolaikinėje visuomenėje jis nesijautė daugiau ar mažiau normalus. Todėl jis atmetė pažangos idėją dėl mokslo ir meno vystymosi. Tačiau jis atmetė šią mintį kaip moralistas. Rousseau supriešino dominuojantį racionalizmą su romantišku jautrumu. Kaip revoliucinis mąstytojas, jis pirmasis ant demokratijos šalininkų politinių plakatų įrašė pačius patraukliausius šūkius. XVII amžiaus antroje pusėje iškilo proto ir emocijų, proto ir jautrumo, mokslo ir moralės derinimo problema; tokios visuomenės problema, kuri būtų palankiausia žmogaus asmenybei, jos pagrindinių gebėjimų formavimuisi. Tai buvo asmeninė Rousseau problema, kuri po jo tapo plačiai paplitusia filosofine, politine ir literatūrine tema ir yra aktuali iki šiol. O Ruso asmenyje mes susiduriame su filosofija, kuri nėra žinios, perduodamos per mokymą, su filosofija, kuri nėra perteikiama, analitiškai neišreiškiama tiesioginiuose tekstuose, tai yra tokiuose profesionaliuose tekstuose, prisotintuose specialios terminijos, kuriai reikia. tam tikras pasiruošimas suprasti. Tiesioginis tekstas skirtas mūsų mąstymo gebėjimams ir reikalauja profesionalaus mokymo. Tokių tekstų turinys tiesiogiai apima sunkumus, kad iš mūsų atimami būtini įgūdžiai skaityti tiesioginius filosofinius tekstus. Taigi, yra profesinė filosofija, kuri paaiškėja tinkamai parengus. Ir yra filosofija, sutartinai tariant, „tikra“, pavyzdžiui, kas nutinka pačiam žmogui, kai jis jau įveikęs kokį nors gyvenimo kelią [Mamardashvili 1974]. Su panašia situacija Rousseau susidūrė laikraštyje perskaitęs skelbimą apie Dižono akademijos konkursą tema: „Ar mokslų ir menų raida prisidėjo prie dorovės išgryninimo? Savo veikale Discourses on the Sciences and Arts jis rašė: „... Iš visų mano darbų jis yra silpniausias argumentais ir bent jau harmonija“. „Aš neįžeidinėju mokslo, bet ginu dorybę prieš dorybingus žmones, kurie sąžiningumą vertina labiau nei mokslininkų išsilavinimą“ [Rousseau 1961: 43]. Tačiau Rousseau užpuolė būtent mokslą. Jis netgi tvirtino, kad visą blogį žmogaus gyvenime sukūrė mokslais ir menais pagrįsta civilizacija. Jis tikėjosi visuotinės smerkiančios reakcijos prieš savo Diskursus, kurie laimėjo Dižono akademijos prizą. Jis lygino save su Sokratu, jau ruošėsi dalytis savo likimu, kalbėjo apie neišmanymo orumą, dėl ko pasmerkė mokslus ir menus. Ruso spausdinimą pavadino „žalingu menu“ ir palygino filosofus su šarlatanais, netgi sveikino senovėje sudegusį garsiosios Aleksandrijos biblioteką, nes moralę iškėlė aukščiau žinių. „Samprotavime...“ Rousseau turi daug bendro su Montesquieu „Atspindžiais“ laisvės ir dorybės atžvilgiu. Montesquieu sakė, kad prekyba ir prabanga sunaikino senovės romėnams būdingas dorybes. O Ruso mokslus ir menus pasmerkė kaip prabangos priežastį, vedančią į žmogaus prigimties iškrypimą. „...Prabanga, ištvirkimas ir vergija visais laikais tapo atpildu už mūsų arogantišką troškimą išsivaduoti iš laimingos nežinios, kuriai amžinoji Išmintis mus pasmerkė. Tautos! Žinokite kartą ir visiems laikams, kad gamta norėjo jus apsaugoti nuo mokslų, kaip mama išplėšia pavojingą ginklą iš savo vaiko rankų. Visos paslaptys, kurias ji slepia nuo jūsų, yra blogos. <...> Žmonės yra sugadinti, bet jiems būtų dar blogiau, jei jiems būtų nelaimė gimti mokslininkais“ [Ten pat: 52]. Rousseau reikalavo, kad mokslai ir menai būtų pajungti socialiniams poreikiams ir moraliniams idealams, ir daugelis sutiko, kad žinių augimas turėtų prisidėti prie pažangos. Pagrindinė racionalizmo pozicija buvo tezė, kad mokslo ir meno pasiekimai prisideda prie moralinės ir socialinės pažangos. Ši tezė buvo pagrindinė B. Spinozos Etikos tema. Volteras kalbėjo apie žmogaus dvasios progresą. Montesquieu pasisakė už dėsnių, kylančių iš pačių dalykų prigimties, dvasios pažangą. O Ruso manė, kad tikrojo žmogaus atgimimo reikia tikėtis ne iš mokslo ir technikos pasiekimų, o iš žmogaus atradimo iš naujo, nes toks atradimas inicijuotų radikalų politinį ir moralinį visuomenės atsinaujinimą. Rousseau prieštaravimus mokslams ir menams D'Alembertas laikė labai rimtais. Tačiau reikalo esmė yra ne pačiuose moksluose ir mene, kuriems turi būti suteiktas tam tikras ribotas ir vertingas matmuo. Mokslas iš tiesų yra žmogų formuojantis reiškinys. Yra mokslas, kuris kuria žinias, ir yra įvairių jų pritaikymų. Tačiau mokslas ir filosofinės žinios nėra tiesiog žinių suma, o nuolatinio žmogaus pasaulio ir savęs atkūrimo šiame pasaulyje išplėtimo forma ar metodas. Žinios moksle egzistuoja tik kaip turinys, kuris sukuria naujas žinias; kaip kažkas, kas nuolat tobulinama. Ir jei žinios nekuria kitų žinių, tai iš tikrųjų mes jau esame už mokslo ribų. Kalbėdamas prieš mokslus ir menus, kai technologiniai pasiekimai buvo vadinami menais, Rousseau iškėlė klausimą apie mokslo reikšmę žmogui. Tačiau empiriniai argumentai patys savaime neduoda nieko įtikinamo, nes vienodai pagrįstai galima įrodyti, kad mokslas daro teigiamą poveikį žmonėms arba kad „jis sukuria šlykščius žmonių tipus“ [Mamardashvili 1973] Uchenye zapiski: Kursko valstijos elektroninis mokslo žurnalas. Universitetas . 2013. Nr.3 (27). 1 tomas Torubarova TV Egzistencinė nušvitimo minties dimensija J.-J. Rousseau arba visai suderinamas su jais. Tačiau reiškinių prasmė negali būti visiškai išvedama iš visada ribotos pragmatikos. Pirmiausia į asmens formavimąsi įtraukiamos specifinės ir visada socialinės, kultūrinės, moralinės institucijos, normos ir konvencijos bei jas atitinkančios tvarkos. Žmogaus prasmės ir būties tvarka susiformuoja ne tik baigtinio įtaka. Orientuojantis į begalinę gamtą, mūsų egzistavimo normos, kultūrinės vertybės ir socialinio gyvenimo bei bendravimo taisyklės neišvengiamai yra sąlyginės. Suvokti šį faktą taip pat žmogiška. Moksle žmogus nukreipiamas į reiškinius, kurie peržengia galutinių tikslų ribas. Žmogus yra unikali būtybė, gebanti galvoti apie tai, kuo jis pats nėra. Objektyvios žinios mums atskleidžia tokias pasaulio harmonijas ir tvarką, kurios pranoksta jo egzistavimo baigtinumą. Jis kuria visumos įvaizdį, stovėdamas už savo vilčių, siekių, siekių ir vertybių ribų. Nepaisant to, mokslinėse žiniose žmogus stengiasi išlaikyti visumos vaizdą, nes šis vaizdas yra susijęs su besiplečiančio ir praturtinančio suvokimo ugdymu. Objektyvus matymas ir supratimas negali būti apriboti. Ši tema bus viena pagrindinių transcendentalinėje I. Kanto filosofijoje. Būtent Kantas pasakys, kad Visatos chaose žmogus nustato tvarką, kuri nėra antropomorfinė. Orientavimasis pažinime į tai, kas nežmogiška, tam tikros neribotos tvarkos nusistatymas mūsų vidiniame pasaulyje yra vienas iš paties žmogaus formavimosi, jo esmės formavimosi ir vystymosi veiksnių. Šia prasme žmogus yra vienintelė mums žinoma būtybė visatoje, galinti susiformuoti tokioje orientacijoje ir vystytis ugdant objektyvų tokių kategorijų atkūrimą, kurie nežada žmogui jokių galimybių įvykdyti savo tikslą. viltis ir viltis. Sveikas protas tokios orientacijos nesupranta, nes jai pagrindinis yra naudingumo principas. Šis principas būdingas visai Prancūzijos Apšvietos amžiui. Bet grįžkime prie Rousseau asmenybės. Pagal gyvenimo aplinkybes jis buvo kitoks žmogus nei visi kiti Prancūzijos Apšvietos atstovai. Skirtingai nei Volteras, kuris klestėjo prabangoje, jis dažnai atsidūrė ant skurdo ribos ir mirė ant šios ribos. Diderot bandė nutempti jį į Holbacho saloną. Jis ryžtingai atsisakė. "Bet kodėl?" – paklausė Holbachas. „Tu per turtingas“, - atsakė Ruso. Jis neturėjo socialinio statuso. Per savo gyvenimą jis patyrė daug lūžių, o paskui nusprendė išsižadėti visuomenės, kad vienatvėje patirtų tikrąją savo prigimtį, kurios jokios iškrypusios institucijos nebegalėjo veikti. Ruso nusprendė rengtis kaip visi, pardavė savo laikrodį – mechaninės civilizacijos simbolį. Ir šį poelgį pavadino laimingiausia savo gyvenimo diena. Rousseau atsisakė visų ateities planų ir gyveno natūralia laiko tėkme, kaip paprastas valstietis. „Natūrali būsena“ – tai žmogaus išsigelbėjimas. Visuomenė turi būti pavaldi šiai valstybei. Tačiau norint pakeisti visuomenę, reikia sukurti kitus žmones. „Emily“ Rousseau prisipažino: „Aš nežinau, kaip padaryti žmones kitokius“. Jo žmona Teresė supainiojo savaitės dienas. Jis negalėjo išmokyti jos skaityti ar pasakyti laiko pagal laikrodį. Ir nusprendžiau, kad turbūt taip geriau, nes ne logika ir protas, o jausmai ir emocijos yra būdingos visiems žmonėms ir suprantamos visiems. Pirmoje XVIII amžiaus pusėje. Vakarų Europoje atgijo religiniai judėjimai, kurie savo išraišką gavo pietizme ir metodizme. Pietizmas, ignoruodamas kanonines dogmas, apeliavo į jausmus ir „natūralią“, sveiką moralę. Ji siekė būti „širdies religija“. Prancūzijoje jansenizmas buvo potencialus pietizmas ir metodizmas. Būtent šioje orientacijoje vystėsi B. Pascalio religinė mintis. Katalikų bažnyčios, remiamos Liudviko XIV, reakcija, jansenizmas Prancūzijoje buvo panaikintas. Tačiau jis išliko prancūzų sentimentalizme, kuriame Rousseau buvo iniciatorius ir svarbiausia figūra. Rousseau supriešino romantišką jautrumą su dominuojančiu savo laiko racionalizmu. Knygose „The New Eloise“ (1761) ir „Emily“ (1762) jis skelbė „natūralią moralę“, kuri visada yra mylinčių širdyse ir kuri neturėtų būti vertinama pagal visuotinai priimtus dirbtinius standartus. „Emily“ Rousseau rašo: „Dorybė yra viena... jos neįmanoma suskaidyti... Kas myli dorybę, myli ją kaip visumą; kiek įmanoma, neįsileidžia į širdį jausmų, kurių nevalia maitinti, ir niekada jų neišreiškia žodžiais. Moralinė tiesa yra ne tai, kas apskritai egzistuoja, o tik tai, kas yra gera savaime“ [Rousseau 1961: 559]. Ši moralė remiasi ne protu, o jausmais ir emociniais išgyvenimais. Kaimo gyvenimo sąlygomis, kaimo idilėje, priešingai nei miestuose ir aristokratų salonuose, žmogaus prigimtis visada dera su „prigimtinėmis“ moralinėmis pareigomis, nes iš prigimties žmogus yra dora būtybė. Tačiau jos prigimtis iškreipta socialinių susitarimų. Rousseau (Richardsonas Anglijoje) kuria patetišką-psichologinį sentimentalų romaną, kuriame pasirodo silpno „mažo žmogaus“ šlovinimas. Literatūrai, visai meninei vaizduotei atsiveria toks gamtos pojūtis, kuriame glaudžiai susikerta natūralus laikas (rytas, popietė, vakaras, „natūrali“ laiko eiga) ir žmogaus gyvenimo laikas. Gamtos pasaulis buvo išbaigtas ir nesunaikinamas. Jis buvo fiksuotas atskaitos taškas besivystančiam žmogui. Gamta buvo patirtis, ugdymo mokykla. Emilis yra laisvas nuo bet kokių nurodymų, reikalingų tam tikrai socialinei padėčiai. Jis mokėsi stebėti ir buvo auklėjamas pagal prigimtinių poreikių ir gebėjimų išsivystymą, nežinojo jokių išorinių apribojimų. Jis galėjo skaityti tik Robinzoną Kruzą, nes ši knyga pasakojo apie tikrąją daiktų paskirtį žmogui atsidūrus gamtos būsenoje, o neatskleidė visuomeninės daiktų vertės. Dėl to jis įgijo tokią formą, kad galėjo akis į akį sutikti bet kokį likimą, o prireikus net būti staliumi. Gamtos pasaulis kaip patirtis ir kaip mokykla išliko paruošta duotybe, o žmogus jo sąlygomis formavosi. Ruso kraštovaizdį humanizuoja, tačiau jo žmonių atvaizdai priklauso idiliškam ir individualiai biografiniam gyvenimui. Iš čia ir siužeto skurdas – meilė su savo kančiomis ir džiaugsmais, idiliškas darbas ir t.t. Keliaudamas į Turiną Rousseau grožėjosi kaimo kraštovaizdžiu: „Namuose įsivaizdavau kaimo šventes, pievose - beprotiškai linksmus žaidimus, palei upes - maudynes, plaukiojimą valtimi, žvejybą, ant medžių - skanius vaisius, o po jų pavėsyje. - saldžios datulės, ant kalnų - puodeliai pieno ir grietinėlės, žavus dykinėjimas, ramybė, paprastumas, malonumas eiti, kur tik akys pažvelgs" [Rousseau 2004: 57]. Laiške Malserbei (1762 m. sausio 26 d.) jis pasakojo, kaip „į gamtos prieglobstį perkėlė jos būsto vertus žmones. Sukūriau sau nuostabią visuomenę... mano fantazija atgaivino aukso amžių ir, užpildžiusi šias gražias dienas visomis mano gyvenimo scenomis, kurios paliko man mielą prisiminimą, taip pat visomis tomis, kurių mano širdis galėjo trokšti daugiau, Jaučiausi sujaudintas iki ašarų, galvodamas apie tikrus žmonijos malonumus, tokius žavius ​​ir tokius tyrus, kurie dabar taip toli nuo žmonių“ [Rozanov 1910: 50]. „Aukso amžiaus“ atgimimas yra savotiška „istorinė inversija“ [Bachtinas, 1986], sukuriantis idilišką žmogų, esantį už laiko ribų, už socialinio, kultūrinio sąlygojimo ribų. Gamtos būsenoje esantis žmogus išgaunamas iš konkrečių istorinių sąlygų ir hipotetiškai perkeliamas į pradžią Uchenye zapiski: Kursko valstybinio universiteto elektroninis mokslo žurnalas. 2013. Nr.3 (27). 1 tomas Torubarova TV Egzistencinė nušvitimo minties dimensija J.-J. Rousseau istorija abstrakcijoje. Tai yra, vaizduotės veikla turi galutinius rezultatus, kurie virsta realybe. Mes sudarome sferą, kurioje galime dirbti su baigtinėmis esybėmis. Taigi riba tarp įsivaizduojamo ir tikrojo yra neryški. Taigi pažinimas yra atkuriamas ne tik savireferencijos požiūriu, bet ir žmogaus egzistencija virsta abstrakcija, išreiškiančia jos egzistavimo sąlygas. „Gamta, tarsi aplenkdama istoriją su savo praeitimi ir dabartimi, tiesiogiai užleidžia vietą „aukso amžiui“, tai yra utopinei praeičiai, perkeltai į utopinę ateitį“ [Ten pat: 247]. Ateitis vaizduojama kaip jau praeitis. Ateities, deramos ir pageidaujamos, sąskaita atsiskleidžia dabarties socialiniai prieštaravimai. Tam, kad tą ar kitą idealą apdovanotų tikrove, jis suvokiamas kaip jau egzistavęs kažkada „gamtos būsenoje“ arba kiek įmanoma dabartyje, bet už miesto gyvenimo ribų. Tikrovė statoma vertikaliai ant amžinojo kaip kažkur jau egzistuojančio. Istorinė inversija filosofinėse konstrukcijose atitinka idealių egzistencinių formų konstituciją. Mintis sukuria tam tikri asmeniniai poelgiai, kurie išsipildė ir išlaiko savo egzistavimą, egzistuojantys tik ant vidinių asmeninių pastangų bangos. Asmeninės, egzistencinės minties dimensijos problema ypač ryškiai išryškėja ir žaidžia su visais aspektais išpažinties ir auklėjamajame Ruso žodyje. Filosofija turi labai sudėtingą ir keistą ryšį su tokiu reiškiniu, kurį įvardijame žodžiu „asmenybė“. Kodėl filosofija yra aktuali asmenybės fenomenui? Bet todėl, kad asmenybė yra reiškinys, kuris negimsta natūraliai, natūraliai, pavyzdžiui, iš tėvų, kuris savaime neegzistuoja gamtos procesų ir reiškinių priežastinėje sąsajoje. Net Dekartas sakė, kad žmoguje yra kažkas, kas jame negali atsirasti natūraliai. O gal ir visai ne. Asmenybė yra tam tikra struktūra žmoguje, kurią sukuria konkretūs poelgiai ir unikalūs išgyvenimai. Įprastoje kalboje mes dažnai pasitelkiame tokius posakius, kurie įkūnija išmintį, nepriklausančią nuo mūsų gyvenimo patirties. Yra ypatingas kalbos genijus, ir mes dažniausiai šio genialumo nesuvokiame, kaip ir žinomas Moljero personažas nežinojo, kad kalba proza. Mes dažnai vartojame žodžius labai tiksliai, nesuvokdami, ką sakome; kad kartais pasakome genialius dalykus, bet to nesuvokiame, nes per mus kalba pats kalbos genijus. Pavyzdžiui, skiriame veiksmus, kuriuos sukelia socialinių aplinkybių spaudimas arba, atvirkščiai, noras šiomis aplinkybėmis ką nors padaryti, ką nors pakeisti. O mūsų kalba tokius veiksmus apibūdina sukėlimo terminais. O kartais staiga sakome: asmeninis veiksmas, asmeninis sprendimas. Tai yra tada, kai veikos priežastis yra ją padaręs asmuo, o kitų priežasčių nėra. Asmenybė yra substanciali causa sui prasme, tai yra, asmenybės fenomenas negali būti išvedamas dedukciniu būdu ir negali būti paaiškinamas kažkokiomis išorinėmis priežastimis, kai kuriomis aplinkybėmis už asmenybės ribų. Tokių asmeninių veiksmų, įskaitant minties, atlikimas, nes mintis taip pat yra veiksmas, yra susijęs su filosofija. Filosofija nebūtinai gali būti profesionali, ty išreikšta specialia terminija straipsnių ar traktatų pavidalu. Filosofija neturi įgyti mokymo formos. Tai gali būti tiesiog tikroji filosofija arba, kitaip tariant, rašytojo, mokslininko, menininko, apskritai, žmogaus sąmonės ir minties būsena [Mamardashvili 1974]. Iš tiesų, profesinė filosofija tik paprasčiausiai aiškina, specialia terminija išreiškia tokį turinį, kuris slypi dvasiniuose dariniuose, kultūroje ir asmenybėse. Tai reiškia, kad filosofijos nebūtinai galima rasti specialiuose traktatuose ir profesionaliuose, tiesioginiuose tekstuose. Jeigu yra originalus žmogus, kartais tiesiog žmogus, vadinasi, įvyko koks nors filosofinis veiksmas, nesvarbu, ar žmogus apie tai žino, ar ne. Ir už to slypi gilesnė aplinkybė, kuri negalioja grynai psichologinėms būsenoms. Filosofija nesiekia išreikšti jokių psichologinių būsenų. Žmoguje yra kažkas, ko negalima sakyti, kad jis tiesiog egzistuoja, bet galima pasakyti tik tai, ko jis siekia. Asmuo asmeniškai egzistuoja tik tiek, kiek jis tarsi stengiasi išeiti iš savęs, orientuodamasis į tai, kas natūraliai neegzistuoja ir ko jis pats nesuvokė. Kitaip tariant, žmogus nėra daiktas, o yra orientacija į kokią nors būseną, yra aistra būti žmogumi. Ir kai šis siekis pasirodo esąs labai sunkiai įgyvendinamas, tada jis jau eina kelyje, kuris anksčiau ar vėliau atves jį prie filosofinio pobūdžio klausimų. Žmogumi gali būti tik įveikęs savyje įprastą, įprastą ar grynai psichofiziologinį. Taip Leibnizo monada, apdovanota siekiamybe, pastangomis, reprezentuoja pasaulį kuo pilniau ir ryškiau. Ne įsivaizduoti pasaulį, o reprezentuoti pasaulį. Asmenybė – tai noras reprezentuoti unikalų ir, nepaisant to, neišsenkantį pasaulį savo turtingumu ir įvairove. Remdamasis šiuo asmenybės supratimu, Kantas pagrįs žmogaus ir jo asmenybės savivertės principą. Žmogus yra reiškinys, kuris neegzistuoja tik natūraliai, natūraliu būdu. Kad žmogaus asmenybė egzistuotų, daugintųsi ir vystytųsi, būtina, kaip sakė Platonas, plaukti gyvenimo aplinkybių jūroje, taip sakant, antrojo gimimo, kuris gyvybės surinkimo veiksmais sukuria visuma, savo sąmonės sutelkimas į visumą ir lygiai ta pačia prasme, kaip tai yra, reiškia tikrą meno kūrinį, suprantamą kaip organinį vientisumą. Ir tokie atgimimo aktai neatsiejami nuo filosofijos. Juk žmogaus įgūdis daryti tam tikrus dalykus nėra natūralus reiškinys. Tokio įgūdžio išlaikymas reikalauja nuolatinių pastangų, reikalauja treniruočių. Ne tik grynai psichologinėmis savybėmis, bet ir pačios asmenybės prigimtimi Rousseau tiesiog negalėjo gyventi sudėtingoje ir prieštaringoje Prancūzijos visuomenės struktūroje, griežtai artikuliuotoje ir formalizuotoje socialinėje struktūroje. O kiti šviesuoliai galėjo ir net labai gerai prisitaikė, kaip, tarkime, Volteras. Tačiau Ruso nežinojo, kaip jame gyventi ir tiesiog nenorėjo. Be to, jis siekė ne tik tiesos pažinimo, kaip, pavyzdžiui, Condillac ar Holbach, bet ir teisingumo, jis tiesiog troško tiesos, buvo labai maištingas ir skausmingas. Turi būti teisingumas, tačiau turi būti tiesioginis tiesos ir teisingumo įtvirtinimas be jokių sunkumų ir tarpininkavimo. Be valdžių padalijimo, be jokios atstovavimo sistemos, kad būtų galimybė tiesiogiai išreikšti žmonių valią, išreikšti bendrą valią, kuriai turi paklusti visi individai. Tokius reikalavimus Rousseau asmenybė pateikė pasauliui. Po Radiščevo ir dekabristų Rusijoje atsirado šios naujos kategorijos asmenybės – Raznočincas, sukūręs revoliucinės demokratijos ideologiją. Filosofija – tai ne tik žinios. Asmeninės pastangos yra susijusios ir su filosofija. Tam tikra prasme visa senovės Atėnų mokyklos filosofija yra Sokrato, Platono ir Aristotelio asmeninių pastangų įgyvendinimas. Sokratas atsiranda tarp atėnų, o originali filosofija – Atėnuose. Atėnų visuomenė eliminavo Sokratą, ir tai paskatino Platoną kažką suprasti, privertė jį filosofuoti. Kaip yra, kas yra, jei Sokratas nuteistas mirti? Ir visa Platono filosofija yra atsakymas į šį klausimą. Pats klausimas suskirstytas į daugybę mokslinių pastabų: Kursko valstybinio universiteto elektroninis mokslo žurnalas. 2013. Nr.3 (27). 1 tomas Torubarova TV Egzistencinė nušvitimo minties dimensija J.-J. Rousseau sudėtingų problemų ir komponentų, bet čia svarbiau yra tai, kad pačiame filosofavimo veiksme yra prievarta. Noras įsigilinti į reikalo esmę siejamas su pastangomis, kurios baigiasi tam tikros filosofijos užkariavimu. Kalbant apie Ruso asmenybę, reikia pabrėžti ne tik ir ne tik tekstų skaitymo pastangas, bet ir tokių gyvenimiškų situacijų pastangas, kad pats gyvenimo veiksmas atkartotų kažkokią būties tvarką, nes jei šios pastangos yra nėra, tada kažkas pasaulyje visiškai išnyksta. Viena vertus, yra mokymo filosofija, kita vertus, tikroji filosofija, įkūnyta tam tikrose asmeninėse, tam tikrose elgesio formose, ypatingo mokslinio mąstymo aktuose. Pavyzdžiui, Einšteinas nebuvo profesionalus filosofas, tai yra, jis nesukūrė ypatingos filosofinės doktrinos, bet jo atlikti filosofinio mąstymo aktai, kurie pasirodė esąs reliatyvumo teorijos pagrindas, yra filosofiniai aktai, filosofiniai tiek kai kuriais savo bruožais, tiek įdėtų pastangų būdu. Ir tada nesvarbu, ar šiems veiksmams tinka iš filosofinių doktrinų pasiskolinti terminai. Tačiau gali būti ne doktrinos, bet šiuose veiksmuose yra filosofija. Tai reiškia, kad yra tam tikros asmeninės pastangos, tam tikri asmenybės pasiekimai, sąmonės būsenos, kurių kultūra dar nepakankamai išplėtojo, bet jau sukuria naujus vaizdinius, idėjas ir simbolius, kurie netiesiogiai apima tam tikras filosofines tendencijas. Tokios sąmonės būsenos visada reikalauja paaiškinimo, dekodavimo, nes neturi savo analitinės kalbos. Todėl jie turėtų būti laikomi netiesioginiais tekstais. Tokios sąmonės būsenos, naudojant Markso išraišką, gali būti vadinamos transformuotomis formomis, nes per jas nesąmoningai sakoma viena, o sąmoningai – visai kita. Be to, apie tai gali nežinoti ne tik tas, kuris suvokia kalbą ar tekstą, bet ir tas, kuris kalba. Visoms tokioms netiesioginėms formoms ar tekstams reikalinga psichoanalitinė analizė, suprantama plačiausia prasme, tai yra socialinė-situacinė analizė, kurią puikiai panaudojo K. Marksas savo veikale „Aštuonioliktasis Brumairas...“. Bet kuris žmogus daugiau ar mažiau tampa filosofu, kai susiduria su problemomis savo gyvenimo situacijoje, tai yra su kažkuo, ką suprasti reikia pastangų. Čia supratimo pastangos yra ne tik protinis veiksmas, įprastos minties pastangos, bet kažkas, dėl ko mes turime perorientuoti įprastus sąmoningumo įgūdžius, pertvarkyti visus tuos įrankius, kuriuos jau turėjome ir turėjome ir kuriuos neišvengiamai panaudojome. kažko supratimo veiksmas. Taip pat sakykime, kad šiuolaikinėse situacijose problematiška gali būti tik kažkas, su kuriuo susidūrę negalime to kažko įvaldyti ir suprasti, panaudodami tuos įrankius, kuriuos jau turime. Todėl turime ką nors padaryti dėl savęs. Darykite ką nors su savimi, bandydami suprasti problemą, o ne problemą. Juk problemą visada galima pakeisti ar pertvarkyti taip, kad iš jos mūsų mintims nieko neliktų, bet ji vis tiek išliks, o tuo pačiu taps dar sudėtingesnė, įgydama naujų sąlygų ir sunkumų, kaip sniego gniūžtė, jei ji ridenama. Jei susiduriame su problemomis kokioje nors gyvenimo situacijoje (kalbame apie problemas, turinčias gyvybinę, egzistencinę prasmę), tuomet turime keistis patys, persikelti į kitokią būseną, kad, pirma, šias problemas suvoktume, o antra, suprastume. , trečia, pabandykite kažkaip išspręsti. Mes svarstome Ruso epochą, o jo asmenyje era pasirodė suspausta į tašką, kuris jau yra už įprastų mąstymo ratų. Šiuo metu visoje dvasinėje kultūroje įvyko lūžis, toks radikalus lūžis, kuris atvedė į Didžiąją Prancūzijos revoliuciją 1789 m., ir mes iki šiol jaučiame šį lūžio tašką. Todėl svarbu atrasti mastelį, kuris praplėstų mūsų istorinės sąmonės horizontą. Būtent Ruso užminė tradicinio ir iki šiol mums pažįstamo racionalaus mąstymo mįslę. Tokia mįslė, kuri vis tiek netelpa į mums įprasto mąstymo principus. Rousseau idėjų kulminacija buvo Prancūzijos revoliucija, tačiau ši revoliucija vis dar pranoksta mūsų supratimo ribas, nes su šia revoliucija siejamas ideologinės valstybės fenomenas, masinių socialinių judėjimų, orientuotų į jau nulemtus ideologinius projektus, pagyvintos idėjomis. tokia jautri prigimtis, kuriai būdingas Ruso. Rousseau „Išpažintys“ – viena didžiausių autobiografijų pasaulio literatūros lobynuose. Jame tiek daug atvirų prisipažinimų, galbūt net išgalvotų, kad jis šokiravo Rousseau amžininkus. Pats Ruso savo „Išpažintį“ laikė neįprasta išpažintimi. Jis pabrėžė, kad jo ryžtas visoje pasaulio literatūros istorijoje nežino tokio precedento. Jis pats rašė: „Ką tik sutikau, niekas manęs nemėgo; ... visame pasaulyje niekas negalės manęs įtikti. Rousseau gimė 1712 m., o jo motina netrukus mirė. Ir visą likusį gyvenimą tai jam liko neįveikiama trauma, kuri tiesiogiai susijusi su psichoanalizės sritimi. Jo tėvas buvo laikrodininkas, bet mėgo ne tiek užsiimti savo amatu, kiek skaityti Plutarchą ir Tacitą, Hugo Grotiusą ir Moljerą. Sūnų pardavė broliui, kuris užaugo vienas, o būdamas trylikos buvo paskirtas graverio mokiniu. Jis nuolat vengė darbų, skaitė knygas ir svajojo. Svajojo būti genijumi, žmonių likimų reformatoriumi, tačiau kol kas iš cecho savininko pavogė viską, kas valgoma, bet pinigų, kaip rašoma jo „Išpažintyje“, nepaėmė. Mūsų istorikas Albertas Manfredas aiškina, kad tokiu būdu berniuke pasireiškė maištinga dvasia, kovos dvasia, o pinigai neva jau bjaurėjosi Ruso. Galbūt tai tiesa, todėl apie tai nekalbėsime. Būdamas šešiolikos Rousseau pabėgo iš dirbtuvių, A. Manfredo žodžiais tariant, rizikavo išeiti „į didžiulį, paslaptingą pasaulį“. Pėsčiomis keliavo per Šveicariją, Italiją ir Prancūziją. Jis beveik 10 metų praleido Madame de Varane namuose. Jis vadino ją „mama“, tačiau „Išpažintyje“ apie savo santykius su ja papasakojo taip, kad daugelis Ruso gerbėjų, tarp jų ir nepaperkamasis Robespjeras, šiuos puslapius laikė prisiekusių Ruso priešų, siekusių sumenkinti šviesiuosius, išradimu. didžiojo „Ženevos Respublikos piliečio“ įvaizdis. 1742 metais Ruso atvyko į Paryžių ieškoti laimės. Akademijai pateikė projektą pakeisti muzikinius simbolius skaičiais. Buvo svarstomas projektas, išduotas patentas ir viskas. Nusprendžiau įvaldyti šachmatų partiją, bet meistru netapau. Muzikantas Louisas Castelis rekomendavo jį baronienei de Bezenval, paaiškindamas, kad Paryžiuje tik per moterį galima ką nors pasiekti. Po vakarienės su baroniene jis skaitė susirinkusiems savo eilėraštį, siaubingai džiugino ponias, kodėl, jam atrodė, jos net apsiverkė. Ir netrukus visas salonas Paris sužinojo apie Ruso. Jis ypač dažnai lankėsi žaviosios madam Dupin salone. Rousseau knygoje „Išpažintys“ sakė, kad ji buvo viena gražiausių Prancūzijos moterų. Jis prisipažino jai meilę laišku, tačiau nesulaukė abipusio susitarimo. Gražiojo Dupino salone jis susitiko su Fontenelle, Voltaire'u, Buffonu, Diderot ir kitais mąstytojais bei rašytojais. XVIII amžiuje. Prancūzijoje visi išsilavinę žmonės mokėjo kurti poeziją, rašyti liūdnas elegijas ir piktas epigramas, mėgo filosofuoti eilėraščiais. Salonuose karaliavo grakštaus ir geidžiamo žaismingumo dvasia, klestėjo „rokoko“ menas. Ruso pirmiausia save laikė muzikantu, sukūrė dvi operas, tačiau jos nebuvo priimtos statyti. Jis kreipėsi į Volterą dėl globos ir paprašė jo pataisyti ir suredaguoti operą „Ramiros šventė“, kurią Volteras sukūrė kartu su kompozitoriumi Rameau. Opera buvo pastatyta karališkojoje scenoje. Rousseau iš viso nebuvo paminėtas. Knygoje „Emilė“ Rousseau pamokslavo „širdies religiją“. Knyga buvo uždrausta, o Rousseau paliko Paryžių, atvyko į Uchenye zapiski: Kursko valstybinio universiteto elektroninį mokslo žurnalą. 2013. Nr.3 (27). 1 tomas Torubarova TV Egzistencinė nušvitimo minties dimensija J.-J. Ruso Ženevoje, bet ten jie nusprendė sudeginti tą knygos dalį, kurioje buvo kalbama apie „natūralią religiją“. Keldamas individo ir visuomenės problemą, Rousseau susidūrė su vadinamojo „natūralaus“ žmogaus ir piliečio santykių problema. „Reikia rinktis, – rašė jis, – „tarp žmogaus ir piliečio, nes individas negali būti abu vienu metu“. Šią dilemą jis išsprendė piliečio naudai, tuo pripažindamas būtinybę formuoti tokį „aš“, galintį ne tik būti visuomenėje, bet ir prisidėti prie socialinės vienybės. Žmogaus prigimtis gali tapti pilietine tik tada, kai jos prigimtiniai polinkiai nėra nuslopinami, o išvystomi visapusiškai. Perėjimas iš „natūralaus“ žmogaus į visuomenės pilietį, perėjimas iš vaikystės vaivorykštinio pasaulio, kad ir koks sunkus jis būtų, į prozišką suaugusiojo gyvenimo pasaulį visada yra sunkus psichologiniu požiūriu, reikalaujantis vidinio persitvarkymo. . Pats Ruso tokį perėjimą suvokė kaip palaimos praradimą ir iki pat gyvenimo pabaigos išsaugojo vaikystės nostalgiją. Jo išgalvotas Emilis „kilmingas žmogus“, gyveno visuomenėje, bet visada išliko natūralus. Socialinių struktūrų komplikacija sukelia natūralumo ilgesį. Nuo Tomo Moro laikų ir didžiųjų geografinių atradimų „kilmingojo gimtojo“ – prigimtinio žmogaus – idėja tapo plačiai paplitusi. Keliautojai pranešė, kad Šiaurės Amerikos, Ramiojo vandenyno „rojaus“ salų, vietiniai gyventojai, niekinantys sidabrą ir auksą, gyveno miškuose, būdami laisvi ir laimingi, darniai sugyveno nedidelėmis grupelėmis, todėl jiems nereikėjo jokių įstatymų, jokių socialinių. apribojimai. Jie gyvena tą paprastą ir tobulą gyvenimą, kuriame pagrindinį vaidmenį vaidina jausmai, o ne protas. Ir ši „natūrali“ gyvybė yra sunaikinta civilizacijos. Rousseau, žinoma, klydo, manydamas, kad archajiškose asociacijose nėra draudimų ir reikalavimų. Yra daug aiškių ir numanomų ribojančių sąlygų. Tačiau ką, anot Ruso, reiškia „natūrali gyvybė“, kaip galima tai įsivaizduoti? Reikia, sakė Ruso, gilintis į save, taip sakant, įdėmiai pažvelgti į savo širdį. Diskurse apie nelygybę Rousseau paaiškino, kad „laukinis gyvena savyje, o žmogus, pripratęs prie gyvenimo visuomenėje, visada yra už savęs ribų; jis gali gyventi tik remdamasis kitų nuomone ir, galima sakyti, vien iš jų nuomonės įgauna savo buvimo jausmą“ [Rousseau 1998: 138]. Bet jei gyvename orientuodamiesi į kitų nuomonę, nuolat stebime kitus, tai, anot Rousseau, įgauname protą, neturintį jokios išminties, siekiame malonumų, kurie mums neteikia nei džiaugsmo, nei laimės jausmo, mes pasiekiame visokių pagyrimų bet kokių dorybių praradimo kaina. Be savistabos, būtina ugdyti ir natūralų smalsumą viskam, kas vyksta gamtoje. Ne knygose, o pačioje gamtoje žmogus turi atrasti save, savo prigimtinius poreikius ir teisę juos realizuoti. Kitaip nei knygos, gamta niekada neapgauna. Viskas, kas išplaukia iš pačios gamtos, yra tiesa. Čia Ruso žengia tą patį žingsnį antropologijos srityje, kurį XVII amžiuje žengė Galilėjus ir Kepleris. Iš įvairiausių knygų ir dabartinių nuomonių jis ragino atsigręžti į faktus, į vidinį „širdies gyvenimą“, kad atskleistų tikroji žmogaus prigimtis. Montesquieu pasiūlė ištirti visuomenes visą jų originalumą, kad suprastų bet kokią visuotinės įstatymų dvasios pasireiškimo formą. O Ruso tikėjo, kad visos šiuolaikinės visuomenės iškreipia tikrąją žmogaus prigimtį; kad reikia tirti ne tiek jau įsisąmonintą prigimtį, kuri, be to, jau iš esmės iškrypusi, kiek potencialią žmogaus prigimtį. FILOSOFIJOS MOKSLAI Svarbu griežtai atskirti, kas iš tikrųjų žmogaus prigimtyje yra pradinė, taip sakant, pirminė, o kas joje dirbtinė ar antrinė. Svarbu turėti idėją apie tikrąją žmogaus prigimties būseną, kurios nebėra, galbūt niekada nebuvo ir tikriausiai niekada nebus įgyvendinta. Tokiam tikslui pasiekti ir pagrįsti, anot Rousseau, reikia didesnės filosofijos nei ta, kurią žmogus galėtų kažkaip įsivaizduoti. Tokia filosofija dėl savo prigimties iškrypimo dar netelpa į žmogaus vaizduotės ribas. Norint sukurti tokią filosofiją, reikia naujo Aristotelio ir naujo Plinijaus. Ruso paklausė: „Kokius eksperimentus būtų galima atlikti norint atrasti natūralų žmogų? Kaip, esant dabartinei visuomenės padėčiai, šie eksperimentai turėtų būti atliekami? Šiuose klausimuose randame aiškią išankstinio mąstymo principų išraišką. Norėdamas sukurti mokslą apie žmogų, Rousseau pasiūlė tą patį mąstymo eksperimento metodą, kurį jau naudojo Galilėjus kurdamas „naują“ mokslą ir gamtą. Kaip ir Hobbesas, jis pasiūlė išlaisvinti žmogų iš visų jo socialinių savybių ir mintyse įsivaizduoti jį grynai natūralioje egzistencijoje, kad atskleistų tikrąją jo esmę, išvaduoti „taip sutvarkytą būtybę nuo visų antgamtinių dovanų, kurias ji galėjo gauti, ir nuo visų. dirbtiniais gebėjimais, kuriuos galėjo įgyti tik ilgo tobulėjimo rezultatu, žodžiu, laikydamas tai taip, kaip turėjo išeiti iš gamtos rankų...“ [Ten pat: 74-75]. Norint atrasti visą tiesą apie žmogų, reikia pasitelkti labiausiai tikėtinus spėjimus, kuriuos galima gauti iš pačių daiktų prigimties. Bet kokia bendra idėja yra intelektuali konstrukcija, tačiau pasitelkus vaizduotę ją galima užpildyti tam tikru turiniu. Trikampio apibrėžimas suteikia mums bendrą idėją, bet mes visada įsivaizduojame kokį nors specialų trikampį. Išgalvotų eksperimentų dėka galime susidaryti tikrą idėją apie žmogaus prigimtį, nes visi mums žinomi žmogaus prigimties įvaizdžiai, atspindintys mums žinomas visuomenes, yra visiškai riboto pobūdžio. Kalbėdamas apie gamtą, Rousseau pažymi, kad jis neturi omenyje gamtos, apie kurią kalba mokslininkai ir filosofai. Iš prigimties jis supranta visapusišką ir įvairiapusį visų žmogaus gebėjimų vystymąsi, kuriems vystytis ir pasireikšti šiuolaikinė visuomenė trukdo. Taigi, pirmiausia turite turėti tikrą idėją apie žmogaus prigimtį, idėją apie tinkamą jo būklę. Tada reikėtų išsiaiškinti, kokia visuomenė gali atitikti tikrąją žmogaus prigimtį. Tokią gamtą galime rasti „Robinsonados“ sąlygomis. Tada žmogus turėtų būti ištrauktas iš nuošalios idilės būsenos ir įvestas į visuomenę jau kaip pilietis. Rousseau knygoje „Socialinė sutartis“ kelia sau pagrindinį klausimą: „Kuo turėtų būti grindžiama visuomenė, atitinkanti žmogaus prigimtį? Jis rašo, kad būtina „rasti susivienijimo formą, kuri visomis bendromis jėgomis saugotų ir saugotų kiekvieno asociacijos nario asmenybę ir turtą, kurios dėka kiekvienas, vienydamasis su visais, paklustų, tačiau tik sau ir lieka toks pat laisvas kaip ir anksčiau. Tai yra pagrindinis uždavinys, kurį išsprendžia Socialinė sutartis“ [Ten pat: 207]. Hobbesas sakė, kad gamtos būsenoje vyksta visų karas prieš visus. Locke'as sakė, kad šioje valstybėje karaliauja taika. Rousseau kalbėjo apie visų dorybių ugdymą šioje valstybėje. Kalbant apie socialinio kontrakto idėją, Rousseau naujovė, naudojant šią idėją, buvo ta, kad žmonės visada turi būti suverenūs, kad žmonių valia bet kurioje visuomenėje turi būti neginčijama. Tačiau kaip suprasti žmonių „valią“, kaip ją pažinti? Visuomenės dėsniai nėra Moksliniai užrašai: Kursko valstybinio universiteto elektroninis mokslo žurnalas. 2013. Nr.3 (27). 1 tomas Torubarova TV Egzistencinė nušvitimo minties dimensija J.-J. Rousseau yra duoti iš viršaus, kaip tvirtino Liuteris; jie nėra galingųjų savivalės rezultatas, kaip sako T. Hobsas; ir jie nėra natūralūs, todėl bet kuris apsišvietęs žmogus neva gali jas atrasti, kaip sakė J. Locke'as ir iš dalies Montesquieu. Ne, sakė Ruso, visa tai ne taip, nes įstatymai turi būti galutinė visuotinio sutikimo išraiška, visų visuomenės narių sutikimo rezultatas. Įstatymai turėtų išreikšti tam tikroje visuomenėje vyraujantį gyvenimo būdą. Rousseau, aptardamas politinę ekonomiją, kelia bendros valios klausimą. Kaip Ruso apibrėžia bendrą valią? Tai, pirma, visos gerovės troškimas. Antra, tai yra tikrosios dorybės pagrindas. „Politinis organizmas, – rašė Ruso, – todėl yra sąlyginė visuomenė, turinti valią ir šią bendrą valią, kuri visada yra skirta visumos ir kiekvienos jos dalies gerovei išsaugoti ir užtikrinti. yra įstatymų šaltinis, yra visiems valstybės nariams, šių narių ir valstybės atžvilgiu, teisingo ir neteisingo matas“ [Ten pat: 157]. „Socialinėje sutartyje“ Rousseau išskyrė visų valią ir „bendrą valią“ kaip galutinę sąvoką, savotišką „idealų konstruktą“. Skirtingai nei visų ar daugumos valia, „bendra valia“ išreiškia pagrindinius valstybės reikalavimus ir poreikius. Ji vadovaujasi bendru interesu, o kiekvieno ir kiekvieno valia apima individualius interesus ir yra tik apibendrinta specialių valių išraiška. Bendroji valia lemia viską, kas susiję su teisingumu ir jo pažeidimu, todėl tai yra moralinė savybė, dorybės principas, kurio negalima nustatyti aritmetiškai. Bendroji valia yra visų visuomenės narių „nuolatinė valia“. Dėl jos įgyvendinimo visuomenėje visi žmonės yra ne tik piliečiai, bet ir laisvi piliečiai. Būtent su tokia valia reikia susitarti dėl bet kokio įstatymo, kuris turi būti išbandytas atvira diskusija visuotiniame susirinkime, kur bendrą valią atskleidžia tik paprastas balsų skaičiavimas. Bet jei postuluojama tam tikros transcendentinės plokštumos, kurios agentas yra mąstytojas, buvimas, tai šis mąstytojas yra tarsi absoliuti monada. Hegelio „Dvasios fenomenologijoje“ randame individo vystymosi į tokią monadą proceso aprašymą, kuri savaime įgauna tokią neišsemiamą įvairių aspektų ir siekių įvairovę, kad atkuria savyje visą didžiulę visatą, apdovanotą sava. istorija. Hegeliui mąstytojas pasirodė esąs galutinė žmogaus forma, galutinis žmogaus, kaip tokios centrinės visatos monados, įvaizdis, kuris savo sudėtingumu ir išsivystymu atkartoja visą Visatą. Tai yra, tam tikra prasme individas Hėgelio filosofijoje yra viskas. Bet tik griežtai apibrėžta prasme, kuri remiasi pasaulio harmonijos prielaida, kokio nors pozityvaus plano ar idėjos, orientuotos į žmogaus laisvės įgyvendinimą, neįleidimu į pasaulį. Tačiau toks aiškinimas išplaukia iš hėgelio filosofijos, kad istorija yra pasaulio dvasios procesija, kuri pereina įvairius laisvės suvokimo etapus ir šioje procesijoje kaip savo vystymosi instrumentus naudoja individus, rases ir tautas, tai yra individą. čia veikia kaip paprastas instrumentas. Panašios interpretacijos nubrėžtos ir Ruso socialinėje sutartyje, be to, paprastesne, moraline-politine kalba. Prisiminkime, ką apie Ruso filosofiją pasakė pats Hegelis. Remdamasis savo „tikrosios sąmonės“ samprata „grynojo mąstymo principas ir turinys“, Hegelis paaiškino, kad „toks principas atsiranda valios, praktikos, teisės normų lauke ir šis principas suprantamas taip, kad yra iškeltas ir realizuotas slapčiausio žmogaus, jo vienybės su savimi, todėl žmogus įgavo savyje nevaldomą jėgą“ [Hegel 1935: 398]. Rousseau knygoje „Socialinė sutartis“ pabrėžė, kad valstybė istoriškai remiasi prievarta, prievarta, užkariavimais, privačia nuosavybe ir pan. O Ruso laisvą valią, kuri yra išskirtinė žmogaus savybė, valstybės pateisinimo principu daro. „Atsisakyti savo laisvės reiškia išsižadėti savo žmogiškojo orumo, žmogaus prigimties teisių, netgi pareigų“ [Rousseau 1998: 203]. Laisva valia yra pirminė žmogaus prigimties būsena. Kai tik tai paaiškėja, reikėtų toliau aiškintis, kaip reikia tarytum atkurti visuomenę. Hegelis pritaria Rousseau, kad laisvė išreiškia substancialią žmogaus prigimtį, kurios žmogus neišsižada būsenoje ir kuri, anot Hegelio, „susikuria tik joje“. Hegelis įžvelgė nesusipratimą Rousseau „bendrosios valios“ idėjoje. Tokia valia turi būti „protinga“, – aiškino Hegelis. Ir pridūrė, kad Ruso neabejotinai buvo teisus manydamas, kad „laisva valia yra žmogaus samprata“. Ir tęsė: „Valia laisva tik kaip mąstanti valia. Rousseau turėjo laisvės principą, o pastarasis perdavė žmogui, kuris pradėjo suprasti save kaip begalybę, begalinę jėgą; tai yra perėjimas prie Kanto filosofijos, kuri teoriškai padėjo šio principo pagrindus“ [Hegel 1935: 457]. Atkreipiame dėmesį, kad ši Hegelio pastaba labiau tinka Fichtės, Schellingo ir paties Hegelio filosofinėms sistemoms, o ne Kanto filosofijai. Tačiau Hegelis neabejotinai teisus, matydamas ryšį tarp Ruso ir Kanto. Visas pagrindinio Rousseau veikalo pavadinimas yra „Apie socialinę sutartį arba politinės teisės principus“. Prisiminkime, kad Montesquieu pasisakė už valdžių padalijimo principą dėl socialinių jėgų pusiausvyros ir pirmenybę teikė bajorams kaip visų gyventojų sluoksnių atstovui. O Ruso kalbėjo apie būtinybę patvirtinti „bendrąją valią“ ir pareiškė: „Žmonių balsas yra Dievo balsas“. Su šia koncepcija Rousseau jau peržengė vadinamąją „prigimtinės teisės“ mokyklą, kurios atstovai buvo G. Grotiusas ir Puffendorfas, T. Hobbesas ir J. Locke'as. Rousseau priešinosi visiems reprezentaciniams susirinkimams, kuriuos laikė būdingais feodalinėms organizacijoms, argumentuodamas tiesioginės bendros valios išraiškos būtinybe. Reikia tokios visuomenės, kurioje kiekvienas galėtų gyventi pagal savo valią ir supratimą ir kurioje nebūtų tarpinių instancijų tarp piliečio ir valstybės. Idealas jam čia buvo Periklio laikų Atėnų demokratija. Jis iškėlė visuomenės sampratą „laisvos asociacijos“ forma, neįtraukiant visų politinių grupių, partijų ir religinių sektų. Neatimama žmonių valia jis matė kiekvieno ir kiekvieno suvereniteto principo išraišką. Bendroji valia turi gauti tiesioginės išraiškos galimybę ir teisę. Socialinė sutartis baigiasi diskursu apie „pilietinę religiją“, kurios principų turi laikytis valstybė ir saugoti. Rousseau rašo: „Religija savo santykyje su visuomene... skirstoma į du tipus, būtent: individo religiją ir piliečio religiją“ [Rousseau 1998: 316]. Kiekvienas, kuris yra pašalintas iš pilietinės religijos, turi būti pašalintas iš visuomenės kaip piktavališkas ir žalingas elementas. Pirmiausia pilietinei religijai priklauso patriotinė jausmų raiška, vėliau – bendros valios, kurią įkūnija valstybė, raiška. Tačiau kaip nustatyti bendros valios turinį? Šią valią auklėtojas turi žinoti apvaizdiškai, todėl turi teisę į absoliučią galios pilnatvę. Mąstytojas turi stovėti prieš dorybės sritį, kuri remiasi bendra valia, pajungdama kiekvieno individo valią. Šiuose Ruso žodžiuose staiga išgirstame Kalvino balsą. Juk pats Ruso buvo vadinamas „laisvu Ženevos piliečiu“. Leviatano galios pateisinimas, Uchenye zapiski: Kursko valstybinio universiteto elektroninis mokslo žurnalas. 2013. Nr.3 (27). 1 tomas Torubarova TV Egzistencinė nušvitimo minties dimensija J.-J. Ruso, įkūnydamas bendrą valią, Rousseau priartėja prie Hobbeso. Jo vardu „nepaperkamasis“ Robespjeras pasisakė už „dorybės respubliką“. Būtent Rousseau idėjas Robespjeras norėjo įgyvendinti. Netikėjimas, jo nuomone, neišvengiamai virsta chaosu, sąmokslais, skilimais ir neramumais. Todėl jis iškėlė Aukščiausiosios Būtybės kultą, vienos valios ir minties „revoliucinę religiją“, kurią Konventas nutarė. Robespjeras norėjo suvienyti visus piliečius vienu tikėjimu ir tuo pačiu iškirsti žemę iš po kojų fanatiškiems kunigams. Paryžiuje ir visuose Prancūzijos miestuose buvo surengtas festivalis Aukščiausiosios Būtybės garbei. Robespjero evangelijos idėja buvo ta, kad žmonės, nuolat patiriantys nelaimes revoliucijos laikotarpiu, patikės, kad jais rūpinasi Aukščiausioji Būtybė. Rousseau teigė, kad valstybė turi turėti aukščiausiojo valdovo įtvirtintus straipsnius ne kaip religines dogmas, o kaip bendruomenės pagrindus. Nežinant jų negali būti geru ir atsidavusiu piliečiu. Tokie pagrindai yra: visagalės, racionalios, geranoriškos ir rūpestingos dievybės egzistavimas, visuomenės sutarties ir įstatymo šventumas ir tt Tie, kurie jais netiki, tiesiog nesugeba sugyventi. Robespjero „Evangelija“ įsteigė šventes Gamtos ir Aukščiausiosios Būtybės garbei, Laisvės ir Lygybės garbei, Respublikos garbei, Skaistumo, Blaivybės, Savanaudiškumo ir tt garbei. Žodžiu, ne tie ar tie žmonės turėtų būti šventieji, bet žmogiškos dorybės. Toks buvo Robespjero „revoliucinės religijos“ projektas. Anot Robespierre'o, Aukščiausiosios Būtybės kultas turėtų būti nuolatinis teisingumo raginimas. Buvo rasta sena moteris Catherine Theo, kuri savo pamoksluose šlovino revoliuciją, kalbėjo apie neišvengiamą mesijo atėjimą į žemę ir tuo pačiu užsiminė Robespjerui, kad jis buvo pats pranašas ir mesijas, nusileidęs į žemę gelbėti žmonijos. Po Paryžių pasklido gandai, kad Robespjeras tikrai nori būti pranašu, Aukščiausia Būtybe, siekdamas turėti absoliučią galios pilnatvę. Napoleonas Bonapartas bijojo ir nekentė Robespjero, tačiau pagerbė savo asmenybę. Taigi Rousseau numatė romantišką reakciją prieš dekartiškąjį racionalizmą, plačiai išplitusį po Prancūzijos revoliucijos. Rousseau pradėjo panaikindamas visuotinai priimtą įsitikinimą, kad istorinė pažanga priklauso nuo mokslų ir menų pasiekimų. Ir jis baigėsi bendros valios idėja, kuri turėtų būti būsimos „dorybės respublikos“ pagrindas. Prancūzų šviesuoliai supriešino gamtos racionalumą su neprotinga visuomene. Po F. Bacono ir Galilėjaus patirtis tapo gamtos pasaulio mokslu, nes patirtis yra ne tik juslinis suvokimas, bet ir dėsningumų atradimas, kaip parodys Kantas, jei remsis išankstiniu mąstymu. „Gamtos dėsniai priešinosi, – sakė Hegelis, – siaubingiems to meto prietarams ir visoms idėjoms apie svetimas galingas jėgas, kurias pergalė atrodė įmanoma tik magijos dėka... Tikėjimas valdžia buvo priešinamas dominavimui subjektas, kurį jis pasiekia dėka savęs, ir gamtos dėsniai buvo pripažinti vienintele grandimi tarp išorinio ir aukštesniojo.<…> šiuose įstatymuose žmogus yra savo sferoje, o tai reiškia, kad jis yra čia savo sferoje; jis laisvas per gamtos pažinimą“ [Hegel 1935: 408]. Apeliuodami į žmogaus prigimtį, jie pradėjo kalbėti apie neatimamas ir prigimtines žmogaus teises. Šių teisių šaltinis ėmė matytis žmonių polinkiuose, savo prigimtimi įterptuose į žmonių širdis. Kiekvienas buvo pradėtas redukuoti į šią prigimtį kaip į vidinį pojūčių, jautrumo, polinkių ir tt pagrindą. Rousseau supratimu, tokia prigimtis yra „bendrosios valios“, kurios esmė yra trokšti ir būti laisvam, sfera. . „Pati valios laisvė yra bet kurios teisės principas ir esminis pagrindas, ji pati savaime ir sau yra absoliuti teisė, amžina teisė, o kartu ir aukščiausia teisė, tiek, kiek kita, specialioji teisė. teisės lyginamos su juo; netgi tai daro žmogų asmenybe...“ [Ten pat: 410]. Spinozos substancija yra apdovanota visuotinės valios išsivaduoti visuomenėje principu, ir tokia valia laikoma dorybės pagrindu. Taip suprantama dorybė turi prieštarauti daugeliui ypatingų valių, nes neprotinga visuomenė sugadino jų prigimtį. Dorybė pririšta prie teisės aktų, dėl kurių „viešpatauja įtarumas“ (Hėgelis). Įtarinė nuostata atsiranda ir formuojasi ne tik žmogaus elgesyje visuomenėje, bet ir mąstyme. Tai yra, žmonės sako viena, bet galvoja visiškai kitaip, o patys nežino apie šias „žirkles“. Ideologinės sąmonės veikimo sfera vystosi ir plečiasi, formuojant žmones taip, kad jie galėtų praktikuoti tam tikrus dominuojančius santykius. Rousseau sakė, kad socialiniai santykiai žmogui turi būti duoti tikrąja, „natūralia“ forma. Tada visiems jie bus skaidrūs, aiškūs ir suprantami. K. Marksas parodys, kad ideologija yra sąmonė, kuri laiko save savarankiška, laiko save galutine instancija, o tikrovėje išreiškia jau iš anksto nulemtus socialinius santykius. Žmogus tiki, kad kalba tiesos vardu, tačiau iš tikrųjų jis kalba klasės ar privačių socialinių interesų vardu. Be to, kai jie kalba negendamos dorybės vardu, išreikšdami bendrą valią, tada juos persmelkia absoliutus nepasitikėjimas viskuo aplinkui. Tokia dorybė, anot Hegelio, „išskiria tik tuos asmenis, kurie turi tam tikrų įsitikinimų arba jų nepripažįsta“ [Ten pat: 416]. Revoliuciniame Konvente įsivyravo abipusis nepasitikėjimas, kuris peraugo į visuotinį įtarumą. "Robespierre'as teigė, kad dorybės principas yra aukščiau visko, - sakė Hegelis, - ir galima sakyti, kad šis žmogus dorybę vertino rimtai. Dabar viešpatauja dorybė ir teroras, nes subjektyvi dorybė, valdanti tik įsitikinimo pagrindu, apima pačią baisiausią tironiją. Ji įgyvendina savo galią be teisminių formų ir taip pat paprastai baudžia – tik mirtimi“ [Ten pat: 417]. Rousseau siekė pašalinti teodiciją iš socialinių santykių srities, tačiau vis dėlto priėjo prie „pilietinės religijos“ idėjos. Robespjeras per Konvenciją paskelbė Aukščiausiosios Būtybės kultą. Kantas parašė knygą „Religija tik protu“ 1793 m. Jis laikė ją nauja evangelija, laisvo ir savarankiško proto religija. Hegelis sakė, kad filosofinis istorijos svarstymas „susidaro iš savęs įvykdančios idėjos vystymosi eigos pažinimo, o būtent laisvės idėjos, kuri egzistuoja kaip laisvės sąmonė“. Hegelis tikėjo, kad ši laisvės sąmonė yra „tikroji teodicija, Dievo pateisinimas istorijoje“ [Ten pat: 422]. L. Feuerbachas atskleidė teologinę kryptį, kuri buvo būdinga visai klasikinei vokiečių filosofijai. Tačiau pats Feuerbachas sakė, kad antropologija yra visa teologija. Tai yra, net jis, savo antropologinėje filosofijoje, negalėjo atsikratyti teologinės tendencijos. Ir šią aplinkybę visada reikia turėti omenyje, norint suprasti Markso ir Engelso įvykdytos revoliucinės filosofijos revoliucijos esmę. Bibliografinis sąrašas Bachtin MM Verbalinės kūrybos estetika. M.: Menas, 1986. Mokslinės pastabos: Kursko valstybinio universiteto elektroninis mokslo žurnalas. 2013. Nr.3 (27). 1 tomas Torubarova TV Egzistencinė nušvitimo minties dimensija J.-J. Rousseau Hegelis G.W.F. Filosofijos istorijos paskaitos // Hegelis G.W.F. Op. T. VIII, XI. M.; L. 1935. Hegelis G.W.F. Filosofijos istorijos paskaitos. Knyga. 3. Sankt Peterburgas: Nauka, 1994. Mamardašvili M. K. Sąmonės analizės problemos. M., 1974. (Rankraštis). Mamardašvili M.K. Mokslas ir vertybės - begalinis ir baigtinis // Filosofijos problemos. 1973. Nr. 8. (Savo samprotavimuose remiamės šiuo darbu.) Rozanov MN Zh.-Zh. Rousseau ir XVIII amžiaus pabaigos bei XIX amžiaus pradžios literatūrinis judėjimas. M., 1910. T. 1. Rousseau J.-J. Išpažintis. M.: Zacharovas, 2004. Rousseau J.-J. Mėgstamiausias cit.: 3 tom. M., 1961. 1 tomas. Rousseau J.-J. Apie socialinę sutartį: traktatai. M., 1998 m.